Sabtu, 19 September 2009

BABARING WIRID KANG AMAWA MURAD MAKSUD

BABARING WIRID
KANG AMAWA MURAD MAKSUD

Iki Babaring Wirid kang amawa murad saha maksude pisa, angiras minangka bebukaning hidayat kang dadi pituduhe dununging ngelmu makrifat kabeh, wiyose asal saka ing Dalil, Hadis, Ijmak lan Kiyas.
Tegese Dalil, anuduhake pangandikane Allah.
Tegese Hadis, anyaritakake wewulanging Rasulullah.
Tegese Ijmak, angumpulake wewejange para Wali.
Tegese Kiyas, amencarake wewarahing para Pandita/Ulama.

Kabeh iku dadi pambukaning kekeran kang amedarake rahsa gaib sajatining ngaurip, supaya waskita ing uripe, lestariya urip ing awal akir, dene apesing kawula manawa tumeka ing janji, amung bisaa, waskita ing sampurnaning sangkan-paran, kamulyaning kahanan jati ana ing jaman kalangengan, aja nganti korup marang panasaran.

Mungguh kang dadi wijining ngelmu makrifat anurut kekiyasan saka, Hadis pangandikane Kanjeng Nabi Muhammad, kang kawejang marang Sayidina Ali, kinen angestokake Ananing Dzat kang kasebut ing Dalil sapisan, saka pangandikaning Pangeran Kang Amaha Suci, kawisikake ing talingan kiwa, kaya ing ngisor iki jarwane :
"Sajatine ora ana apa-apa, awit duk maksih awang-uwung durung ana sawiji-wiji, kang ana dingin iku Ingsun, ora ana Pangeran, ananging Ingsun Sajatining Dzat Kang Amaha Suci, anglimputi ing sifatingsun, anartani ing asmaningsun, amratandani ing afngalingsun".

Mungguh dununge mengkene :

Kang angandika Sajatining Dzat Kang Amaha Suci iku iya urip kita pribadi, sayekti katitipan rahsaning Dzat Kang Agung. Anglimputi ing sifat iku iya rupa kita pribadi, sayekti kawimbuhan warnaning Dzat Kang Elok. Anartani asma iku iya nama kita pribadi, sayekti kaaku pasebutaning Dzat Kang Wisesa. Amartandani afngal iku iya solah bawa kita pribadi, sayekti anelakake pakartining Dzat kang Sampurna. Mula bebasane wahananing Dzat iku anyamadi sifat, sifat iku anartani asma, asma iku amratandani afngal, afngal iku dadi wahananing Dzat.

Dene Dzat, enggone anyamadi sifat iku upama kaya madu kalawan manise, yekti ora kena kapisahena.

Dene sifat, enggone anartani asma iku upama kaya srengenge lawan sorote, yekti ora kena yen kabedakena.

Dene asma, enggone amartandani afngal iku upama kaya paesan (kaca), kang angilo lawan wewayangane, yekti saulah bawaning kang angilo, wewayangan mau melu bae.

Dene afngal, enggone dadi wahananing Dzat iku upama kaya samudra lawan ombake, yekti wahananing ombak anut saka rehing samudra.

Dadi sejatine, kang anama Dzat iku, tajalining Muhammad, sajatine kang anama Muhammad iku, wahananing cahya kang anglimputi ing jasad, dumunung ana ing urip kita, iya iku urip dewe ora ana kang anguripi, mula kawasa aningali, amiyarsa, angganda, angandika, angrasakake saliring rahsa, iku saka kudrad kita kabeh, tegese mengkene, Dzating Pangeran Kang Amaha Suci iku enggone aningal saka angagem netra kita, enggone amiyarsa iya angagem ing talingan kita, enggone angambet iya angagem ing grana kita, enggone angandika iya anggagem ing lesam kita, enggone angrasakake saliring rahsa iya angagem pangrasa kita, aja mawa uwas sumelang ing galih, sabab wahananing wahya dyatmika iku wis kasarira, tegese, lair batining Allah wis dumunung ana ing urip kita pribadi, manawa ing bebasane tuwa Dzating Manungsa karo Sifating Allah, awit dadining Dzat iku kadim azali abadi, tegese dingin dewe nalika isih awang-uwung salawase ing kahanan kita, dadining sifat iku kudusul alam, tegese anyar ana kahananing alam dunya, ananging pada tarik-tinarik tetep-tinetepan, samubarang kang anama Dzat iku yekti dumunung ana ing sifat, sakaliring kang anama sifat iku sayekti kadunungan ing Dzat kabeh.

Dene mungguh ing urut-urutane dumadining Dzat sifat iku ana wahanane, kasebut ing Dalil kapindo, saka pangandikaning Pangeran Kang Amaha Suci, mengkene jarwane.
”Sajatine ingsung Dzat Kang Amurba Amisesa Kang Kawasa anitahaken sawiji-wiji, dadi padha sanalika, sampurna saka ing kodratingsun, ing kono wus kanyatan pratandhaning afngalingsun kang minangka bebukaning IraDzatingsun, kang dhingin Ingsun anitahaken kayu aran Sajaratulyakin tumuwuh ing sajroning alam Adamm akdum azali abadi, nuli cahya aran Nur Muhammad, nuli kaca aran Mirhatulkayai, nuli nyawa aran roh Idlapi, nuli damar aran Kandhil, nuli sesotya aran Darah, nuli dhindhing jalal aran Kijab kang minangka warananing Kalaratingsun”.

Mungguh dununge mangkene :

1. Sajaratuyakin, tumuwuh ing sajroning alam Adam makdum azali abadi, tegese kayu sajati dumunung ing jagad sunyaruri, isih awang-uwung salawase ing kahanan kita, iku hakekating Dzat mutlak kang kadim, tegese sajatining Dzat kang amasti dingin dewe, iya iku Dzating atma, dadi wahananing alam Ahadiyat.

2. Nur Muhammad, tegese cahya kang pinuji, kacarita ing Hadis, warnane kaya manuk merak, dumunung arah-arahing Sajaratulyakin, iku hakekating cahya kang ingaku tajalining Dzat, ana sajroning nukat gaib, minangka sifating atma, dadi wahananing alam Wahdat.

3. Miratulkayai, tegese kaca wirangi, kacarita ing Hadis dumunung ana sangareping Nur Muhammad, iku hakekating pramana, kang ingaku rahsaning Dzat, minangka asmaning atma, dadi wahananing alam Wahidiyat.

4. Roh Idlafi, tegese nyawa kang wening, kacarita ing Hadis asal saka Nur Muhammad, iku hakekating sukma, kang ingaku kahananing Dzat, minangka afngaling atma, dadi wahananing alam Arwah.

5. Kandil, tegese diyan tanpa geni, kacarita ing Hadis awarna susetya kang mancur mancorong gumantung tanpa cantelan, ing kono kahananing Nur Muhammad, sarta enggon pakumpulaning roh kabeh, iku hakekating angen-angen, kang ingaku wewayanganing Dzat, minangka embaning atma, dadi wahananing alam Misal.

6. Darah, tegese susetya, kacarita ing Hadis adarbe sorot mancawarna, pada kanggonan malaekat, iku hakekating budi, kang ingaku pepaesaning Dzat, minangka wiwaraning atma, dadi wahananing alam Ajsam.

7. Kijab, ingaran dinding jalal, tegese warana kang agung, kacarita ing Hadis metu saka susetya kang amanca warna, ing nalika mosik anganakake uruh, kukus, banyu, iku hakekating jasad, kang ingaku warananing Dzat, minangka sesandanganing atma, dadi wahananing alam Insan Kamil.

Mungguh pratelane saka Ijmak Kiyas, pepangkataning dinding jalal, kang awarna uruh, kukus, banyu, mau pada dadi anelung warana, kasebut ing ngisor iki.

Kang dingin, uruh, amatokake telung pangkat, 1. Kijab Kisma, dadi wahyaning jasad ing jaba, kaya ta kulit, daging, lan sapanunggalane, 2. Kijab Rukmi, dadi wahyaning jasad ing jero, kaya ta utek, manik, ati, jantung, lan sapanunggalane, 3. Kijab Retna, dadi wahyaning jasad kang alembut, kaya ta mani, getih, sungsum, lan sapanunggalane.

Kang kapindo, kukus, ametokake telung pangkat, 1. Kijab Pepeteng, dadi wahananing napas lan sapanunggalane, 2. Kijab Guntur, dadi wahananing pancadriya, 3. Kijab Geni, dadi wahananing napsu.

Kang kaping telu, banyu, ametokake telung pangkat, 1. Kijab Embun / Banyu Urip, dadi kahananing sukma, 2. Kijab Nur Rasa, dadi kahananing rahsa, 3. Kijab Nur Cahya kang luwih padang, dadi kahananing atma.

Kabeh iku warananing Dzat pada dumunung ana Insan Kamil, tegese kasampurnaning manungsa, uja tuwas sumelang maneh, sabab kahananing bale srasy, kursi, lochil-makful, kalam, taraju, wot siratal mustakim, swarga, naraka, bumi, langit, saisen-isene kabeh iku, wis kawengku ana saroning warana, sinamadan dening Dzat kita Kang Maha Agung, gumelar dadi kaelokaning sifat kita kang esa, anartani ing wasaning afngal kita kang sampurna, pratelane kaya ta, ing nalika Kang Amaha Suci karsa amujudake sifate, ingaran Adam, asal saka anasir patang prakara, 1. Bumi, 2. Geni, 3. Angin, 4. Banyu, iku kahanane kasebut ana ing daliling telu, saka pangandikaning Pangeran Kang Amaha Suci, mangkene jarwane :
“Sajatine manungsa iku rahsaningsun, lang Ingsun iki rahsaning manungsa, karana Ingsun anitahake Adam, asal saka ing anasir patang prakara, 1. Bumi, 2. Geni, 3. Angin, 4. Banyu, iku dadi kawujudaning sifatingsun, ing kono Ingsun panjingi mudah limang prakara, 1. Nur, 2. Rahsa, 3. Roh, 4. Napsu, 5. Budi, iya minangka warananing wajahingsun Kang Amaha Sudi”.

Mungguh dununge mangkene :

Mudah iku Dzating kawula, wajah iku Dzating Gusti Kang Asifat Langgeng, kacarita ing Hadis panjinging mudah limang prakara mau, wiwit saka ing embu-embunan, leren ana ing utek, banjur tumurung marang netra, banjur tumurun marang karna, banjur tumurun marang grana, banjur tumurun marang lesan, banjur tumurun marang jaja (dada), banjur sumarambah ing jasad, sangkepe jumeneng Insan Kamil, mangkono iku kawimbuhan saka karsane Kang Amaha Suci enggone anjenengake maligening Dzat, katata ana ing Baitullah, dadi telung kahanan, iku sajatine minangka kayektening kahanan sawiji-wiji, anandakake kalarating Dzat Kang Agung, Kang Amaha Mulya, langgeng ora kena owah gingsir saka kahanan jati, kasebut ana ing dalil kaping pat, saka pangadikaning Pangeran Kang Amaha Suci, dadi telung ayat, kapratekake ing ngisor iki :

Ayat kang kapisan, Pambukaning Tata malige ing dalem Bait al makmur, mangkene jarwane :
“Sajatine Ingsun anata malige ana sajroning Bait-al-makmur, iku omah enggoning parameyaningsun, jumeneng ana sirahing Adam, kang ana sajroning sirah iku dimak, iya iku utek, kang ana antraning utek iku manik, sajroning manik iku budi, sajroning budi iku napsu, sajroning napsu iku suksma, sajroning suksma iku rahsa, sajroning rahsa iku Ingsun, ora ana Pangeran, ananging Ingsun Dzat Kang anglimputi ing kahanan jati”.

Ayat kang kapindo, Pambukaning Tata malige ing dalem Bait al muharram, mangkene jarwane :
”Sajatine Ingsun anata malige ana sajroning Bait-al-muharram, iku omah enggoning lelaranganingsun, jumeneng ana ing dhadhaning Adam, kang ana ing sajroning dhadha iku ati, kang ana ing antaraning ati iku jantung, sajroning jantung iku budi, sajroning budi iku jinem, iya iku angen-angen, sajroning angen-angen iku suksma, sajroning suksma iku rahsa, sajroning rahsa iku Ingsun, ora ana Pangeran, anging Ingsun Dzat kang anglimputi ing kahanan jati”.

Ayat kang kaping telu, Pambukaning Tata malige ing dalem Bait al mukaddas, mangkene jarwane :
”Sajatine Ingsun nata malige sajroning Bait-al-mukkadas, iku omah enggoning Pasuceningsun, jumeneng ana ing kontholing Adam, kang ana sajroning konthol iku pringsilan, kang ana antarane pringsilan iku nutfah, iya iku mani sajroning mani iku madi, sajroning madi iku wadi, sajroning wadi iku manikem, sajroning manikem iku rahsa, sajroning rahsa iku Ingsun, ora ana Pangeran angin Ingsun Dzat kang nglimputi ing kahanan jati, jumeneng sajroning nukat gaib, tumurun dadi johar awal, ing kono wahananing alam ahadiyat, alam wahdat, alam wahidiyat, alam arwah, alam misal, alam ajsam, alam insan kamil, dadining manungsa sampurna yaiku sajtining sipat Ingsun”.

Manawa wis anampani ing Dalin pangandikane Kang Amaha Suci mangkono mau diwaskita ing galih, duwur dewe iku wahananing nugraha, kahananing kanugrahan, nugraha iku Dzating Gusti, kanugrahan iku sifating kawula, tunggal tanpa wangenan dumunung ana ing badan kita. Dene pratelane kayektening kahanan kabeh mau kasebut ing ngisor iki pituduhane.

Kang dingin, anuduhake kang kasebut ing sajroning Bait al makmur, tegese omah kang arane, mangkene dununge sawiji-wiji :
Sirah, iku wiyose kahananing Bait al makmur.
Utek, kahananing kanta, anarik wahananing cahya, dadi pambukaning nitya.
Manik, kahananing pramana, anarik wahananing warna, dadi pambukaning paningal.
Budi, kahananing pranawa, anarik wahananing karsa, dadi pambukaning pamicara.
Napsu, kahananing hawa, anarik wahananing swara, dadi pambukaning pamiyarsa.
Sukma, kahananing nyawa, anarik wahananing cipta, dadi pambukaning panggada.
Rahsa, kahananing atma, anarik wahananing wisesa, dadi pambukaning pangrasa.

Wasiyate guru kang amedarake ngelmu Pambukaning Tata malige ing dalem Bait al makmur, utamane anglakonana ora karsa dahar iwak utak, karo iwak manik, sedenge aja nganti angarani polo karo manik, kabare pakolehe kang wis kalakon asring katarima ngelmune.

Kang kapindo, anuduhake kang kasebut ing sajroning Bait al muharram, tegese omah kang kalarangan, mangkene dununge sawiji-wiji :
Dada, iku wiyose kahananing Bait al muharram.
Ati, kahananing pancadriya, anarik wahananing napsu, dadi wahyaning napas.
Jantung, kahananing pancamaya, anarik wahananing birahi, dadi wahyaning keketek.
Budi, kahananing pranawa, anarik wahananing karsa, dadi wahyaning pamicara.
Jinem, kahananing pangraita, anarik wahananing swara, dadi wahyaning pamiyarsa.
Suksma, kahananing nyawa, anarik wahananing cipta, dadi wahyaning pangganda.
Rahsa, kahananing atma, anarik wahananing wisesa, dadi wahyaning pangrasa.

Wasiyate guru kang amedarake ngelmu Pambukaning Tata malige ing dalem Bait al muharram, utamane anglakonana ora karsa dahar iwak ati, karo iwak jantung, sedengane aja nganti angarani angen-angen, kabar pakolehe kang wis kalakon, asring katarima ngelmune.

Kang kaping telu, anuduhake kang kasebut sajroning Bait al mukaddas, tegese omah kang sinucekake, mangkene dununge sawiji-wiji :
Kontol, iku wiyose Bait al mukaddas.
Pringsilan, kahananing purba, katumusan wahananing birahi, dadi bebukaning asmaranala, iku sengseming ati.
Mani, kahananing kanta, katumusan wahananing hawa, dadi bebukaning asmaratura, iya iku sengseming sapandulon.
Madi, kahananing warna, katumusan wahananing karsa, dadi bebukaning asmaraturida, iya iku sengseming pangrungu.
Wadi, kahananing rupa, katumusan wahananing cipta, dadi bebukaning asmaradana, iya iku sengseming sapocapan.
Manikem, kahananing suksma, katumusan wahananing pangrasa, dadi bebukaning asmaratantra, iya iku sengseming pangrasan.
Rahsa, kahananing atma, katumusan wahananing wisesa, dadi bebukaning asmaragama, iya iku sengseming salulut.

Wasiyate guru kang amedarake ngelmu Pambukaning Tata malige ing dalem Bait al mukaddas, utamane anglakonana ora karsa dahar iwak pringsilan sapanunggalane, sedengane aja nganti angarani mani, kabar pakolehe kang wis kalakon, asring katarima ngelmune.

Ing ngisor iki ana wirayating guru, manawa amedarake rahsaning Bait al mukaddas, ingatase mejang marang pawestri, wenang kiniyas mangkene.

Ing nalika Kang Amaha suci karsa anata malige ana sajroning Bait al mukaddas, jumeneng ing bagane Siti Kawa, kang ana sajroning baga iku puruna, kang ana ing antaraning puruna reta, iya iku mani, sajroning mani madi, sajroning madi wadi, sajroning wadi manikem, sajroning manikem rahsa, sajroning rahsa iku Dzating atma kang anglimputi ing kahanan jati. Dene pituduhe mangkene, baga, timbangane kontol, puruna, timbanging pringsilan, ing sabanjure pada karo ingatase amejang marang kakung, enggone amardi supaya pada amardiya ing waskitaning sangkan-paran.

Mawa wis waskita, prayoga anetepana kang dadi Santosaning Iman, iya iku sahadat jati, kang kasebut ing dalem batin mangkene jarwane :
”Ingsun anekseni satuhune ora ana Pangeran anging Ingsun lan anekseni Ingsun satuhune Muhammad iku utusan Ingsun”.

Riwayating guru ana maneh, ingatase amejang marang pawestri, wenang kawuwuhan mangkene jarwane :
”Ingsun anekseni satuhune ora ana Pangeran anging Ingsun lan anekseni Ingsun satuhune Muhammad iku utusan Ingsun, Fatimah iku umatingsun”.

Manawa wis sumurup surasaning sahadat jati mangkono mau, nuli asahida marang wahananing sanak kita, iya iku kahananing dumadi kang gumelar ana ing alam dunya, kaya ta bumi, langit, srengenge, rembulan, lintang, geni, angin, banyu lan sapanunggalane kabeh, pada anaksenana yen kita mengko wis angakoni jumenenge Dzating Gusti Kang Amaha Suci, dadi sifating Allah kang sajati, kasebut ing dalem batin mangkene jarwane :
“Ingsun anakseni ing Dzatingsun dewe, satuhune ora ana Pangeran, anging Ingsun, lan anakseni Ingsun, satuhune Muhammad iku utusaningsun, iya sajatine kang Allah iku badaningsun, Rasul iku rahsaningsun, Muhammad iku cahyaningsun, iya Ingsun kang urip ora kena ing pati, iya Ingsun kang eling ora kena lali, iya Ingsun kang langgeng ora kena owah gingsir ing kahanan jati, iya Ingsun kang waskita ora kasamaran ing sawiji-wiji, iya Ingsun Kang Amurba Amisesa Kang Kawasa Wicaksana ora kekurangan ing pangreti, byar sampurna padang terawangan, ora karasa apa-apa, ora ana katon apa-apa, mung Ingsun kang anglimputi ing alam kabeh kalawan kudratingsun”.

Vasudewa dan Devaki orang tua Sri Krishna

Vasudewa dan Devaki orang tua Sri Krishna




Avatar berarti “Ia yang turun”. Lalu, oleh mereka yang tidak mengetahui artinya diterjemahkan sebagai “turun dari sono”. Entah dari mana! Sebenarnya, tidak demikian. Avatar berarti “ia yang turun dari tingkat Kesadaran Murni”. Seorang avatar harus menurunkan kesadarannya untuk berdialog dengan kita. Untuk berkomunikasi dengan kita. Dan karena itu, bukan hanya Rama, Krishna, dan Buddha, tetapi Yesus juga seorang Avatar. Muhammad dan Zarathustra juga demikian. Mereka semua harus turun dari tingkat Kesadaran Murni yang telah mereka capai, untuk bisa menyampaikan sesuatu kepada kita. Memang, bahasa Krishna lain. Bahasa Buddha lain. Bahasa Yesus lain. Bahasa Muhammad lain. Memang harus begitu, karena mereka sedang berkomunikasi dengan orang-orang yang berbeda, dengan mereka yang tingkat kesadarannya berbeda-beda. *1 Atma Bodha

Membersihkan adharma

Raja Parikesit, berterima kasih atas kisah-kisah Resi Shuka tentang leluhur para Pandawa. Dan, kemudian mohon sang resi menceritakan tentang Sri Krishna Sang Avatara Agung dan Balarama yang konon adalah wujud dari Ananta, Sesha yang selalu bersama Narayana.

Resi Shuka baru saja berpikir tentang Vasudeva dan Devaki dan pikiran Resi Shuka terfokus pada Narayana yang telah mengambil suatu wujud untuk membersihkan racun yang sedang mencekik dunia. Air mata sang resi mengalir, mengingat kebesaran Narayana.

Bila sebelumnya sang resi berkisah tentang dinasti Purawa atau Korawa, keturunan Puru putra Yayati, maka kisah dinasti Yadawa, keturunan Yadu putra Yayati telah menggetarkannya.

“Dia tak berwujud, dan tak dapat diserupakan dengan apa pun juga. Akan tetapi bila Dia ingin mewujud, siapa yang dapat menolaknya? Ilmu manusia tak dapat mencapai Dia.”

“Manakala terjadi penurunan dharma, terjadi peningkatan adharma, Dia memutuskan untuk dilahirkan di atas dunia untuk membersihkan para raja yang mabuk kuasa. Para raja lalim tersebut adalah para asura dalam wujud manusia.”

Di kerajaan Mathura, Raja Kamsa merusak tatanan yang ada dengan mengurung sang Ayahanda, bekas raja Ugrasena, berkoalisi dengan Mertuanya Raja Jarasandha untuk menguasai dunia dengan kekuatannya. Di kerajaan besar Hastinapura terjadi intrik-intrik perebutan kekuasaan yang didalangi Shakuni untuk menyingkirkan Pandu dan menjadikan Drestarastra yang buta sebagai maharaja dan putranya sebagai putra mahkota. Di setiap kerajaan di dunia hampir terjadi hal yang sama.

Mengandalkan pikiran dan nafsu serta memojokkan nurani, membuat para manusia zaman tersebut semakin tidak selaras dengan alam. Ketidakselarasan dengan alam, merusak keseimbangan alam semesta dan melukai hati Bunda Bumi.

Ketakselarasan dengan alam membuat kita tidak nyaman, sakit. Ketakselarasan pula yang menyebabkan kelahiran dan kematian. Keselarasan akan membuat kita kekal, abadi – bebas dari kelahiran dan kematian. Keselarasan kita dengan alam adalah Rencana Allah bagi kita – Kehendak Ilahi. Ketakselarasan kita dengan alam adalah buatan kita. Lalu, apakah kita dapat berbuat sesuatu yang bertentangan dengan Rencana Allah, dengan Kehendak Ilahi? Apakah kita dapat melakukan sesuatu yang kemudian menjauhkan kita dari Allah? Jawabannya “Tidak”. Tetapi kenyataannya di lapangan, fakta di depan mata berbicara yang lain. Ternyata kita memang jauh dari Allah, setidaknya kejauhan itu “terasa”. Ternyata tindakan kita memang tidak selaras dengan alam. Apa yang terjadi? Apa yang membuat kita merasa jauh? Apa yang menjadi penyebab ketakselarasan kita dengan alam? Keterikatan pada materi menimbulkan keinginan dan ketakselarasan dengan alam. Kemudian berbagai macam masalah pun muncul. *2 Mawar Mistik

Macam-macam Pencinta Ilahi

Beberapa manusia memang merasa dekat dengan kebenaran, merasa menjadi Pencinta Ilahi, tetapi apakah mereka sudah menjadi Pencinta Ilahi yang sejati? Tidakkah tindakannya tersebut masih diselubungi maya dengan kekuatan tiga guna, tamas, rajas dan satvik?

Pada waktu adharma merajalela, bahkan mereka yang mengaku Pencinta Ilahi pun berbeda-beda dalam pemahaman, karena berbeda-beda tingkat kesadaran.

Seorang Pencinta Tamasic tampak sangat dinamis, aktif, sibuk dengan ritual-ritual keagamaan. Tidak mengenal lelah. Disuruh bangun tengah malam, mau. Disuruh apa saja, siap. Tapi, harus ada yang memberitahunya. Dia tak akan bergerak tanpa pemberitahuan. Dia harus diatur, diurus. Kadang oleh buku, kadang oleh masyarakat dan hukum, kadang oleh seorang guru atau pemimpin. Dalam tradisi Sufi, ada sebuah kata yang indah sekali, yaitu Ijtihad atau upaya. Dalam hal ini yang dimaksud adalah upaya untuk menemukan sendiri Kebenaran Hakiki. Upaya untuk menemukan makna tersirat di balik yang tersurat. Pencinta Tamasic tidak pernah ber-ijtihad. Dia malas. Dan, untuk menutupi kemalasan diri, dia akan selalu mencari pembenaran. “Kami kan orang awam, manusia biasa. Mereka itu para ahli tafsir. Biar merekalah yang menuntun kami.” *2 Narada Bhakti Sutra

Lebih parah dari Pencinta Tamasic adalah pencinta Rajasic. Mereka merasa benar, dan memaksakan pemahamannya tentang kebenaran untuk diikuti. Bila pada zaman Treta Yuga yang bersifat rajas adalah para asura, maka dalam zaman Dwapara Yuga yang mempunyai sifat rajas adalah raja-raja yang serakah.

Para Pencinta Rajasic tidak tumpul, tidak malas. Mereka cukup tajam, berpengetahuan. They have very sharp minds. Itu sebabnya mereka sibuk melakukan kalkulasi. Menghitung laba rugi. Mereka tidak akan melakukan sesuatu yang tidak menguntungkan. Mereka akan menafikan ritus-ritus dan tradisi-tradisi lama “yang dianggap tidak berguna”. Dan mempertahankan apa saja “yang dianggap masih berguna”. Bagi para pencinta Rajasic, segala sesuatu harus “berguna” – entah berguna bagi diri mereka, atau bagi masyarakat luas – sesuai “pandangan” mereka. Itu sebabnya mereka bisa memaksakan kehendak diri, pandangan pribadi. Apa yang mereka “anggap” benar harus diterima oleh masyarakat luas. Bila memiliki kekuasaan, para pencinta Rajasic bisa menjadi tiran, kejam, keji. Mereka bisa mengangkat pedang dan memaksa Anda untuk menerima kebenaran sebagaimana mereka definisikan, kebenaran sebagaimana mereka artikan. *2 Narada Bhakti Sutra

Disamping Pencinta Tamasic yang malas dan Pencinta Rajasic yang aktif, ada Pencinta Satvic.

Pencinta Satvic sadar bahwa kepuasan intelektual hanyalah “sebuah slogan”. Intelek tidak pernah puas. Sudah menguasai satu ilmu, dia ingin menguasai yang lain. Itu sebab para saintis tulen, para ilmuwan sejati – tidak pernah berhenti meneliti. Mereka tidak pernah puas. Kebebasan dari penderitaan juga sebuah slogan. Seseorang bisa merasa dirinya sudah terbebaskan. Padahal yang terbebaskan itu apa, “diri” yang mana? Seorang sadar juga masih bisa jatuh sakit. Taruhlah kesadaran dia sudah meningkat. Rasa sakit tidak mengganggunya lagi. Tetapi badan tetap saja sakit. Bagaimana mengabaikan kenyataan itu? Apakah “si badan” bukan bagian dari dirinya? Secara intelektual, memang bisa dijelaskan bahwa badan bukan aku, pikiran bukan aku, rasa bukan aku. Kita lupa bahwa pernyataan “badan bukan aku” datang dari badan. Dari mulut dan lidah yang masih merupakan bagian dari badan. Oleh karena itu, seorang Pencinta Satvic akan menerima hidup seutuhnya. Dia tidak akan lari dari penderitaan. Dia akan menerima penderitaan se bagai bagian dari hidup. Dia sadar dan dia cinta kesadaran. Doa dan ibadahnya bertujuan jelas. Satu kata: kesadaran. “Ya, Allah, Ya Rabb, Widhi, Tao, Bapa di Surga… sadarkan diriku. Bantulah aku sehingga bisa mempertahankan kesadaran diri.” Bagi Narada, ketiga macam cinta ini masih “bersyarat”, masih bersifat, masih bertujuan, masih terbatas. *2 Narada Bhakti Sutra

Ada satu lagi Pencinta tak bersyarat.

Sejak berabad-abad, sutra ini telah membingungkan sekian banyak penafsir dan penerjemah. Masa’ iya, cinta tak bersyarat lebih mudah daripada cinta bersyarat?…..Lain pemahaman kita, lain pemahaman Narada. Pemahaman Narada berbeda, “Untuk mencintai dengan cara tamas, rajas maupun satva, engkau harus bekerja keras, berupaya, karena tujuanmu jelas. Dan tujuan itu harus tercapai, engkau gelisah. Engkau memikirkan hasil melulu. Entah yang kau harapkan adalah kenikmatan sesaat atau kebahagiaan untuk selama-lamanya, harapan itu sendiri menggelisahkan.” Bayangkan.. Bila Anda menginginkan kemewahan hotel bintang lima, dompet Anda harus tebal. Bila Anda menginginkan kenikmatan Surga, deposito amal saleh Anda harus banyak. Setelah berdana-punia, beramal saleh pun kita masih ragu-ragu: “Cukup nggak, cukup nggak? Jangan-jangan tidak cukup!”dalam hal beramal saleh pun kita berlomba dan bersaing. Dan perlombaan serta saingan semacam itu diperlukan. Itu sebabnya Narada tidak mengkritik para pencinta bersyarat. Mereka dibutuhkan. Berkat persaingan dan perlombaan ketat antar mereka, hidup di dalam dunia menjadi sedikit lebih nyaman bagi mereka yang kurang beruntung. Bagi para yatim piatu, janda, fakir miskin dan para jompo….. *2 Narada Bhakti Sutra

Kesedihan Bunda Bumi

Raja Parikesit berterima kasih ketika Resi Shuka mulai menceritakan tentang Purnaavatara Sri Krishna. “Guru, sejak kecil kami sangat terkesan oleh Sri Krishna. Sejak dalam kandungan hamba telah diselamatkan oleh Sri Krishna yang melindungi kami dari senjata Bramastra dari Asvatama yang ingin memusnahkan seluruh keturunan Pandawa. Kami lah satu-satunya keturunan pandawa yang masih tersisa setelah semua saudara-saudara hamba dibunuh oleh Aswatama. Sejak kecil hamba selalu mencari Sri Krishna, mata hamba memperhatikan semua orang yang baru kami kenal. Kami selalu mengadakan pariksha, meneliti, sehingga kami diberi nama Parikhsit.”

“Wahai Guru selama peperangan Bharatayuda di Kurukshetra, Sri Krishna adalah rakit yang membawa nenek moyang kami menyeberangi sungai. Sungai yang mempunyai tepian Bhisma dan Drona pada kedua sisinya. Sungai tersebut terdiri dari pasukan yang tak terukur dipimpin oleh Jayadhrata. Karna adalah ombak perkasa yang mencoba menenggelamkan Pandawa. Salya adalah ikan hiu yang bersembunyi di dalam sungai ditemani Asvatama dan Vikarna. Duryudana adalah pusaran air yang menghisap segala yang berada di atas permukaan sungai. Sungai seperti itulah yang diseberangi Pandawa sebab pelindungnya adalah Sri Krisna.”

“Baiklah wahai raja, pada suatu ketika Bunda Bumi terbebani oleh terlalu banyaknya orang yang bertindak penuh kebodohan sehingga adharma merajalela. Bunda Bumi tidak bisa lagi menahan rasa sakit dan segera mewujud sebagai induk sapi dan pergi kepada Brahma, melaporkan bahwa para raja dan ksatriya telah mengotori bumi dan hanya Narayana yang dapat menolongnya.

Brahma, Shiwa bersama para dewa memusatkan kesadaran pada Narayana. Dan mereka seakan-akan mendengar sabda Narayana, “Panas memang sedang membakar bumi. Aku memutuskan untuk mengambil nama dan rupa. Aku akan ada di bumi sampai gangguan terselesaikan. Selama waktu itu, aku ingin kalian para dewa untuk lahir juga di muka bumi. Aku akan dilahirkan sebagai putra Vasudewa dan Devaki. Sedangkan Adhisesa yang tak dapat dipisahkan denganku akan dilahirkan sebagai kakakku.”

Dewi Maya yang kuasanya menenggelamkan seluruh dunia dalam ilusi juga akan dilahirkan. Semua penduduk surga dilahirkan bersama Narayana untuk membersihkan bumi.

Bunda bumi terhibur karena dunia akan segera bebas dari rasa sakitnya. Para ksatriya yang baik akan dipandu avatara dan para dewa untuk mengalahkan adharma. Para ksatriya akan menghadapi adharma dan menegakkan kebenaran di muka bumi, bukan mengasingkan diri dari dunia mencari ketenangan diri. Suatu ketenangan diri yang semu.

Mereka yang mencari Kebenaran dengan memisahkan diri dari dunia barangkali belum memahami arti Kebenaran. Kebenaran itu Maha Ada; Kebenaran itu Maha Hadir; Kebenaran itu Maha Meliputi … dan dunia ini pula berada dalam liputan-Nya, termasuk cacing-cacing di bawah tanah dan bintang terjauh di langit sana. Mau memisahkan diri dari dunia dengan cara apa ? Mau berpisah dari semesta dengan cara apa? Kita semua berurusan dengan dunia ini, dengan alam semesta … dengan bebatuan dan pepohonan, dengan hewan-hewan berkaki empat, berkaki dua, bahkan bersel tunggal di darat dan di dalam air, serta dengan burung-burung yang terbang di angkasa. Siapapun dijahati, sesungguhnya aku juga dijahati. Dan, membiarkan aku dijahati, merupakan kejahatan pula. *4 Jangka Jayabaya



Masa lalu Vasudewa dan Devaki

Kurang lebih 3.200 tahun SM, Ahakura dari keturunan Yadu mendirikan kerajaan kecil di tepi sungai Yamuna. Mathura adalah ibukotanya. Kerajaan Mathura meluas karena menanami hutan yang tidak produktif dengan tanaman produktif dan membatasi lahan untuk pembangunan sehingga kelestarian alam terjaga.

Setelah Ahakura meninggal, Ugrasena bersama-sama Devaka dua bersaudara putra Ahakura memerintah kerajaan ini. Pemimpin kerajaan Mathura tak mau disebut Raja tetapi Daas, Pelayan. Mathura tidak diperintah raja tetapi oleh dwitunggal Ugrasena dan Devaka dan mereka adalah Mathura Daas.

Ugrasena mempunyai putra bernama Kamsa, sedang Devaka mempunyai putri bernama Devaki. Mereka bermain bersama, belajar bersama, layaknya saudara kandung. Devaka akhirnya meninggal. Dan Ugrasena segera mencarikan jodoh bagi Devaki. Dipilihlah Vasudeva yang merupakan keluarga jauh Ugrasena. Vasudeva adalah sahabat Kamsa.

Resi Shuka melanjutkan, “Devaki adalah yang paling suci di antara wanita. Dalam kehidupan dahulu, dia dilahirkan dalam keturunan Svayambu Manu, bernama Prsni. Pada saat tersebut, Vasudewa bernama Sutapa. Mereka diperintahkan untuk melakukan tapa penuh pengabdian. Pikiran mereka terfokus pada Narayana. Walaupun suci tetapi mereka berdua masih diliputi ilusi maya. Mereka tidak minta moksha tetapi ingin melahirkan Dia yang mewujud sebagai putra mereka. Mereka masih terlibat dalam kesenangan dunia dalam proses melahirkan Dia. Dia putra Prsni selanjutnya dikenal sebagai Prsnigarbha dan menjadi terkenal karena kualitas kesuciannya.”

“Kemudian mereka lahir lagi sebagai Kasyapa dan Aditi, dan lahirlah Dia sebagai Upendra yang terkenal dengan nama Vamana. Sang penakluk Bali. Ini adalah waktu yang ketiga Dia dilahirkan sebagai Sri Krishna, putra mereka. Pada saatnya nanti, Sri Krishna berkata pada sang bunda, “Jika bunda tidak melihat bentuk sejatiku, maka bunda akan terlibat lagi dalam maya dan tidak dapat mencapai moksha. Setelah melihat wujud sejatiku, bunda akan menyadari bahwa aku adalah Brahman. Dan, setelah kelahiran ini bunda akan moksha.” Demikian wahai raja, awal kisah tentang Devaki dan Vasudewa.”



Bercermin pada Jangka Jayabaya

Kondisi adharma yang meningkat selalu terjadi setiap saat. Bagaimana mengatasinya tergantung dengan situasi dan kondisi yang berubah sesuai perkembangan zaman. Sri Krishna pun dapat dimaknai sebagai ‘sang pikiran jernih’ yang ada dalam diri manusia.

Bila telah terlihat tanda-tanda seperti itu: Pertama, kereta tanpa kuda pancaindra merajalela, dan hidup dikuasai oleh kesadaran rendah. Kedua, berkalung besi kita terbelenggu karena ulah sendiri, dan terlilit utang karena keserakahan dan ketakmampuan kita untuk mengendalikan diri. Ketiga, perahu mengarungi di angkasa segala sesuai telah kehilangan ciri kodratinya. Keempat, sungai kehilangan lubuk, air kehidupan sudah mengering, raga berkeliaran tanpa roh, penampilan lebih dipentingkan daripada isi; gengsi lebih diutamakan daripada jati diri. Kelima, pasar kehilangan keramaiannya masyarakat kehilangan dinamikanya karena kita tak berani menyuarakan kebenaran, selalu takut dan tidak hidup sepenuhnya….. Maka ketahuilah bahwa tiba saatnya untuk melampaui rasa takut sebelum ia berhasil mematahkan semangat kita. Dan saat itu bukanlah di masa depan, atau nanti. Saat itu adalah saat ini. Here and now, lampaui rasa takut, dan raihlah kemenangan! *4 Jangka Jayabaya

Iku tandhane yen wong bakal nemoni wolak-waliking jaman. Itu pertanda orang akan mengalami zaman berbolak-balik. Bolak balik, upside down … Yang kaya menjadi rakus, padahal sudah kaya. Mau apa lagi sih? Yang miskin malas, padahal sudah melarat. Kenapa tidak bekerja ? Kenapa tidak bekerja ? Kenapa tidak menerima pekerjaan apa saja, asal tidak perlu menggadaikan jiwamu, daripada menganggur? Bolak-balik, upside down … Para ulama mengajar takhta. Rohaniwan lebih suka main sinetron dan menjadi penyanyi. Dan, para penyanyi serta pemain sinetron malah berdakwah. Bolak-balik, upside down… Pengusaha menjadi politisi. Sebaliknya, para politisi berdagang. Wakil rakyat dan pejabat penerima mandat minta dilayani. Rakyat pemberi mandat terpaksa melayani. Bokal-balik, upside down… Kelompok Mayoritas merasa terancam, padahal sudah Mayoritas. Kelompok minoritas tidak tahu diri dan sering berperilaku tidak tepat. Zaman tidak membuat orang, orang membuat zaman. Zaman adalah ciptaan kita sendiri, diracik oleh pikiran dan dikukuhkan oleh perilaku kita sendiri. Janganlah kau menyalahkan zaman. Zaman berbolak-balik pun karena ulah kita sendiri. *4 Jangka Jayabaya

Jangka Jayabaya, bagi saya, bukanlah ramalan yang dibuat di masa lalu tentang masa depan kita, melainkan “Tuntutan waktu supaya kita hidup dalam kekinian, hidup dengan penuh semangat, berkarya tanpa rasa takut” dan “kemenangan bagi para satria yang telah menaklukan rasa takut” … kemenangan bagi kita semua yang berjiwa satria!. Apa yang kau takuti, wahai satria? Masa lalu yang penuh kekacauan berlalu sudah. Entah “berupa” masa lalu seperti itu yang telah kau lewati. Jiwamu tak terpengaruhi oleh kekacauan itu. Kau berada diatas segala kekacauan. Bangkitlah dalam kesadaranmu, bangkitlah untuk berkarya bagi Ibu Pertiwi dengan penuh semangat. Bangkitlah untuk mempersembahkan jiwa dan ragamu kepadanya. *3 Jangka Jayabaya

Bapak Anand Krishna mengambil jalur yang jarang ditempuh oleh penafsir Jangka Jayabaya. Alih-alih menantikan seorang tokoh hebat yang akan memimpin kita, beliau melihat Jayabaya bicara mengenai kerinduan akan penemuan jatidiri setiap manusia Indonesia. Jangka jayabaya adalah ajakan untuk mentransformasi diri, mengalahkan ketakutan. Lebih dari sekedar ramalan, naskah kuno ini memaparkan tuntutan waktu supaya kita hidup dalam kekinian, dengan penuh semangat, dan berkarya tanpa rasa takut. Karena itu, tak perlu menantikan Herumukti, sebab dia itu adalah Anda! Sambut kelahirannya dalam diri Anda!

Terima Kasih Guru yang tak jemu-jemu menyemangatkan putra-putri Indonesia untuk menemukan jatidirinya dan menegakkan dharma bagi Ibu Pertiwi!

Senin, 14 September 2009

URIP KANG SINEMBAH

URIP KANG SINEMBAH



1. Sapa kang manggula wentah ragane manungsa - iya URIP

Kang ngobahake ragane manungsa iya URIP

Kang muna ija URIP

Kang krasa - rumongsa – ngrasake iya URIP

Mula URIP kang sinembah . Marga URIP kang pinilih sekalir Datan liya kajaba URIP

URIP kang sinembah sakabehing Urip (sedarum )

Amarga URIP kang kagungan kang mengkoni sakabehing kahanan.



2. Kahanane wujud

Wewujudan kang gumelar aneng ngalam donya

Iku kabeh den wengkoni URIP

URIP kang kagungan purbawasesa

Kang nguwasani kabeh kahanan

Mula URIP kang gawe gelar gulung , ana saka dene URIP

Datan ana saka dening URIP

URIP iku yekti . URIP kang mahanani sakabehing kahanan

Mula sesembahan nyata iya mung URIP

Bukti luhur luhuring URIP

Kang gumelar aneng ngalam donya , kang sarwa semi – menyemi

Iku Yektine URIP



3. Nora gampang lungguh aneng jagad anyar

Ora bisa den lakoni bathin agama lan ngelmu

Tangeh lamun jenengsiro bisa tumeka

Lamun jenengsira tan ngerti mring KUNCI nipun ,iku kuncining gesang

Maha suci kang mahanani , MAHA SUCI sesebutan INGSUN

Iku tumrap sakabehing manungsa Urip

Kang tumitah aneng ngalam donya.

Rabu, 09 September 2009

Putri Resi Visvamitra

Dari sangkar ke kamar, dari kamar ke pekarangan rumah, dan dari pekarangan rumah ke alam bebas – itulah perjalanan jiwa. Sangkar adalah pikiran, pekarangan rumah adalah alam rasa... dan alam bebas adalah alam Kesadaran Murni. Antara pikiran dan kesadaran ada alam rasa. Alam rasa adalah alam dengan kebebasan terbatas; bukan kebebasan yang dibatasi, tetapi kebebasan yang membatasi diri, karena sesungguhnya pekarangan rumah adalah bagian dari alam bebas. Ia sudah menjadi bagian dari alam bebas, walau tetap juga berfungsi sebagai pekarangan rumah. Cinta adalah Alam rasa. Cinta berada antara pikiran yang membelenggu dan kesadaran yang membebaskan. Satu di bawah cinta kita terbelenggu: kita jatuh kepada nafsu. Satu langkah di atas cinta, kita terbebaskan dari segala macam belenggu. Kita memasuki kasih! *1 Kidung Agung

Putri Resi Visvamitra

Shakuntala berbahagia melihat putranya yang nampak cerdas tampan dan berwibawa. Tetapi hatinya sedih mengingat ayah dari putranya tersebut telah berjanji menjemputnya, tetapi sampai putranya berusia enam tahun, belum juga menampakkan batang hidungnya. Ibu muda yang anggun dan sangat cantik ini menutup kedua matanya, mengatur napas dan dengan jernih mulai mengingat beberapa episode peristiwa yang telah dilaluinya.

Resi Kanwa, ayah angkatnya bercerita tentang Kausika ayahandanya yang juga bergelar Resi Visvamitra. Kausika adalah seorang raja besar yang pernah merasa tak berdaya karena dikalahkan resi Vasishta. Tekadnya begitu kuat sehingga dia meninggalkan istana dan bertapa bertahun-tahun. Demi peningkatan kesadaran, Kausika melepaskan kenyamanan dari harta, tahta, dan usia demi peningkatan kesadaran. Upayanya membawa hasil dan dia diberi gelar Rajarsi, raja resi oleh para dewa.

Dalam tapanya dia selalu menolong orang yang sedang kesusahan. Raja Trisanku pernah dikutuk menjadi seorang candala dan datang mohon pertolongan kepada Kausika yang kemudian membuatkan surga khusus baginya, sehingga Indra pun mengakui kedaulatan surga tersebut. Kausika juga membantu Sunahsepa yang telah rela mengorbankan nyawanya demi Raja Harischandra dan putra mahkota Rohita dan akhirnya mereka semua dapat diselamatkannya. Kausika terus bertapa sambil membantu mereka yang dalam kesusahan. Dia telah mencapai Rajarsi.

Indra yang takut tahtanya terganggu oleh semangat dan upaya keras Resi Kausika mengirim Menaka salah satu apsari tercantik untuk meruntuhkan tapa Kausika. Alkisah Kausika lupa diri dan menghabiskan lima tahun bersama Menaka. Setelah lima tahun, Kausika sadar dan Menaka sangat takut dimarahi. Tetapi Kausika tidak marah dan berkata bahwa dia akan melanjutkan tapanya yang belum selesai.
Konon akhirnya dia mencapai tingkat Maharsi. Dan dia meneruskan tapanya lagi ingin mencapai Brahmarsi. Indra memanggil Rambha salah satu apsarinhya untuk mengganggu tapa Kausika lagi. Kausika waspada dan tak mau terperosok kedua kalinya. Kemudian dia marah dan mengutuk Rambha untuk hidup seribu tahun di dunia.

Setelah mengutuk dia sadar bahwa dia belum dapat mengendalikan kemarahannya. Akhirnya dia bersumpah untuk mengendalikan indera dan bertapa tanpa bicara. Pada akhirnya Kausika menjadi Brahmarsi dan diberi gelar Visvamitra mencapai kebahagiaan sejati.

Upanishad, esensi dari Veda, kitab suci umat manusia ini mendefinisikan ‘ananda’ atau kebahagiaan seperti mengharapkan orang dungu yang menjelaskan manisnya gula. Bahkan orang tercerdas pun sulit menjelaskan rasa manis gula. Jadi, mereka yang sudah merasakan kebahagiaan akan tetap diam. Mereka yang belum merasakan biasanya petatah-petitih menggambarkan kebahagiaan itu. *2 Si Goblok

Shakuntala putri angkat Resi Kanwa

Shakuntala ingat bahwa ayah angkatnya menyampaikan bahwa Apsari Menaka meninggalkan Shakuntala di hutan dan dia kembali ke kahyangan. Resi Kanwa sahabat Visvamitra menemukan anak kecil perempuan ditemani burung-burung Shakunta. Anak tersebut diberi nama Shakuntala dan diangkat sebagai putri angkatnya.

Shakuntala ingat bahwa dirinya menjadi anak berbakti dan sangat patuh terhadap ayah angkatnya yang dianggapnya sebagai ayah sendiri. Shakuntala mendapat ajaran tentang etika dan keagamaan dan tidak pernah pergi ke kota, sehari-hari hanya berada disekitar pondok sang resi dan sekali-sekali ke hutan di dekatnya.

Pada suatu hari dirinya kedatangan tamu seorang pemuda tampan yang mengaku sebagai Raja Dusyanta. Sang pemuda sedang berburu di hutan dan mampir ke pondok sang resi. Dirinya pernah mendengar tentang raja muda Dusyanta yang tampan dan perkasa, yang menaklukkan banyak harimau yang mengganggu pedesaan. Kini dia bertemu sang raja yang nampaknya terpesona kepada kecantikannya.

Dusyanta berbahagia mendengar Shakuntala merupakan putri Raja Kausika yang telah menjadi Resi Agung Visvamitra. Dusyanta minta dirinya menjadi istri dan bahkan menjanjikan putra buah kasih mereka akan dijadikan putra mahkota. Dirinya telah bilang agar menunggu Resi Kanwa yang sedang bepergian, tetapi sang raja muda mendesaknya, dan kedua hati memang telah bertaut dan sebagai ksatriya maka raja berhak mengadakan perkawinan secara gandharwa.

“Dinda Shakuntala, Atman adalah satu-satunya saudara yang dipunyai orang, satu-satunya teman, satu-satunya orang tua. Kamu tidak melanggar dharma, memberikan dirimu kepadaku dengan persetujuan Atmanmu. Menikahlah denganku secara gandharwa.”
“Kanda Dusyanta, jika jalan ini adalah jalan kebenaran aku menurut. Tetapi berjanjilah putra kita yang akan lahir menjadi raja sesudahmu.”

Setelah Dusyanta berjanji, mereka kawin dengan peralatan ritual sederhana yang ada di padepokan Resi Kanwa.

Dalam bahasa Sanskerta, ada sebuah kata yang sangat sulit diterjemahkan: Atman. Dalam bahasa Inggris kata itu diterjemahkan sebagai Self – Diri. Bagi seorang yang berada pada lapisan kesadaran fisik, Atman adalah badannya. Bagi yang berada pada lapisan kesadaran energi, Atman adalah energinya. Dan energi tidak bisa mati, tidak bisa dibunuh. Jadi, bagi dia badan itulah materi. Bagi orang yang berada pada lapisan kesadaran mental, Atman adalah mind, pikiran. Oleh karena itu mereka selalu mengagung-agungkan kekuatan pikiran. Ada lagi yang menganggap ‘rasa’ atau lapisan emosi sebagai Self – Atma. Lapisan ini sudah jauh lebih halus, jauh lebih lembut dari lapisan-lapisan sebelumnya sebagai materi. Bagi dia, ‘Cinta’, ‘Rasa’ adalah kekuatan sejati – energi murni. Lalu ada yang menganggap lapisan intelegensia sebagai Self – Atma. Rasa pun telah mereka lampaui. Bagi dia, badan, energi, pikiran, rasa – semuanya masih bersifat ‘materi’. Bagi dia ‘kesadaran’ itu sendiri merupakan ‘kekuatan’ – energi. Seorang Buddha mengatakan bahwa semua lapisan tadi masih bersifat ‘materi’. Bagi seorang Buddha, Self atau Atma yang identik dengan lapisan-lapisan yang masih bisa dijelaskan harus terlampaui. Bagi dia, ketidakadaan atau kasunyatan adalah kebenaran sejati. Itulah ‘energi yang tak terjelaskan. Itulah ‘kesadaran murni’ yang tak terungkapkan. *3 Shangrila

Raja Dusyanta kembali ke istana dengan rasa ketakutan terhadap Resi Kanwa, seorang petapa yang keras. Ada beberapa senjata yang paling ditakuti orang, senjata raja adalah pasukannya, sedangkan senjata resi adalah kutukannnya.

Resi Kanwa datang setelah Raja Dusyanta pergi. Shakuntala masuk kamar malu menemuinya. Dengan mata batinnya, sang resi paham apa yang telah terjadi.
“Shakuntala, aku tidak marah, aku merestui perkawinanmu. Dusyanta adalah raja besar yang adil bijaksana. Ia raja terbaik. Kamu akan menjadi ibu dari putra yang akan menjadi maharaja agung.”

Putra Dusyanta

Tahun demi tahun berlalu, Sarwadamana, sang putra menjadi besar dan nampak aura kewibawaan yang memancar darinya. Tetapi Dusyanta belum datang juga. Shakuntala merasa waktu berjalan sangat lambat.

Semua hanyalah permainan pikiran belaka. Orang bisa fokus pada satu waktu kemudian menjadi tidak fokus. Momen waktu menjadi sangat kuat melebihi apa pun. Orang lahir pada satu waktu kemudian mati pada satu waktu juga. Ada saat bahagia dan juga saat sedih. Suatu momen bisa bertahan selamanya, tetapi bisa juga berakhir mendadak. Saat Anda bahagia, banyak yang bilang, waktu berlalu begitu cepat. Saat Anda sedih, waktu seolah-olah merayap bagai siput. Jadi, waktu itu apa? Waktu hanyalah cerminan pikiran Anda, kondisi mental Anda. Kita mungkin hidup di rentang sejarah yang sama, tetapi masing-masing dari kita sebenarnya hidup dalam unit waktunya sendiri. Benar, unit waktu saya bisa jadi berbeda dengan unit waktu Anda. Saya mungkin melewati tahun 2009 ini dengan perasaan sedih, dan Anda mungkin sebaliknya. Waktu bisa saja berlalu begitu lambat bagi saya namun begitu cepat bagi Anda. *2 Si Goblok

Akhirnya sang resi memanggil Sarwadamana, “Cucuku, dari pihak ibumu kau adalah cucu dari Raja Kausika yang agung, yang penuh semangat meniti ke dalam diri, bahkan meninggalkan tahta, membantu orang yang kesusahan dan mencapai Brahmarsi yang disegani bahkan oleh seluruh dewa. Dari pihak ayahmu, Dusyanta mempunyai garis keturunan dari Raja Puru putra Yayati yang bijaksana. Kamu mempunyai genetika bawaan sempurna sebagai raja, sekarang bawa ibumu menghadap ayahmu. Kau jangan memaksa ayahmu menerima dirimu sebagai putranya. Bila dia belum menerima, jangan paksa, yakinlah ada waktunya dia akan memelukmu memanggilmu putra. Aku segera melakukan samadhi mencoba menghubungi kakekmu yang masih bertapa selama seribu tahun. Dia akan membantumu dari jauh. Yakinlah.”

Shakuntala kemudian menurut saja digandeng sang putra menuju istana.

“Ibu aku telah dipesan kakek, sebaiknya ibu menceritakan kisah sebenarnya kepada ayahanda. Setelah itu jangan menangis. Diterima atau tidak diterima ayahanda adalah urusan Gusti. tetapi masalah ini harus terselesaikan. Sehingga arah hidup ananda jelas menjadi putra raja atau mengikuti kakek menjadi seorang pertapa.”

Sepanjang perjalanan semua orang memperhatikan mereka dengan penuh penghormatan. Seorang ibu muda yang anggun bak dewi kahyangan dengan putra yang tampan dan memancarkan aura kewibawaan. Wajah sang putra tidak asing bagi mereka, itu adalah wajah raja Dusyanta.
Sampai di istana mereka melihat sang raja sedang duduk di singgasana. Sang putra segera mengajak sang bunda bersujud menghormati Gusti yang mewujud sebagi raja.

Penolakan Dusyanta

Shakuntala mengingatkan sang raja tentang kejadian sewaktu Raja berkunjung ke rumah Resi Kanwa, “Demikian Paduka Raja Dusyanta, ini adalah putramu hasil paduan kasih dari kita berdua.”
Sang Raja kaget, dan tegang luar biasa, “Tidak, aku tidak ingat benar siapa engkau, nampaknya kita pernah bertemu tetapi aku lupa.”

Kelemahan perkawinan gandharwa adalah tak adanya saksi yang kuat. Dusyanta bingung, bagaimana dia dapat memberi pemahaman kepada para menterinya tentang kejadian tersebut. Siapa yang dapat menjelaskan Sarwadamana benar-benar putranya? Ini adalah masalah besar bagi kerajaan. Begitu diakui, maka otomatis Sarwadamana menjadi putra mahkota. Yang tahu betul putra siapa adalah ibunya, tetapi apakah ibunya dapat dipercaya atau tidak? Dan Dusyanta kebingungan.......

“Ingat raja dulu kau mengajariku agar bertanya pada Atman yang berada dalam diriku untuk kawin denganmu. Mungkin itu sesuai kesadaranku pada waktu itu Manas, pikiran kuanggap Atman. Pikiranku segera memberikan persetujuan. Aku tidak peduli tentang kesadaranku, yang jelas aku sepenuh hati menjadi istrimu. Paduka raja, sekarang bertanyalah pada Atman-mu jangan pada Manas-mu!” “Seorang raja yang menipu dirinya, menipu Atmannya tidak pernah bisa mendapatkan ketenangan.”

“Mungkin kau menolakku karena aku anak asil perkawinan dari raja dengan seorang apsari, tetapi paduka tak dapat menolak darah dagingmu sendiri. Paduka saya ingatkan, nenek moyang paduka, Ayu adalah putra dari raja Pururava dengan Urvasi yang seorang apsari juga.”

Shakuntala menangis, hatinya tersayat dan penuh kekecewaan dan kemarahan. Sang putra segera menggandeng ibunya meninggalkan istana, “Bunda tenanglah, arah hidupku telah jelas, aku akan menjadi pertapa yang paling baik yang dapat membahagiakan dirimu. Yakinlah pada putra remajamu ini! Bunda mari pergi tinggalkan istana ini!”

“Wahai raja, aku mendengar dari kakek Kanwa, bahwa kebenaran ucapan adalah sama agungnya seperti pelajaran kitab suci dan mandi di sungai-sungai suci. Tidak ada dharma yang lebih besar selain kebenaran. Brahman adalah kebenaran mutlak. Jangan menghina Brahman dan Atman dalam diri paduka. Paduka, aku dan bunda mohon diri.”

Akhir yang membahagiakan

Sang raja tertegun, melihat punggung sang ibu dan sang anak. Hatinya ingin mengakui, tetapi dia malu kepada seluruh menterinya. Mau bicara tidak bisa, mau berdiri tidak mampu. Semua yang hadir tersentuh melihat sang ibu muda menangis terisak-isak, dihibur putra remaja yang tabah dan perkasa.
Tiba-tiba datang suara membahana dari langit: “Dusyanta, perempuan ini adalah istrimu, dan anak remaja ini adalah putramu. Dia akan menjadi maharaja yang besar melebihi dirimu. Shakuntala telah berkata benar. Jangan menghina Shakuntala yang telah lama menderita.”

Tiba-tiba nampak para dewa di langit, “Kemarahan seorang perempuan akan menghancurkan seluruh keluarga keturunan Puru. Kejar segera isterimu, tenangkan isteri yang luhur itu. Panggillah putramu dengan nama Bharata karena kami sudah memintamu mengambil dia.” Bhara berarti melindungi, mengawal. “Karena putramu inilah anak keturunanmu dipanggil sebagai dinasti Bharata.”

Sebuah campur tangan Ilahi, tanpa campur tangan ilahi, mungkin dinasti Bharata tak menjadi golongan ksatriya, tetapi menjadi golongan brahmana.

Dusyanta mengejar Shakuntala dan Bharata dan meminta mereka menjadi permaisuri dan putra mahkota.

Uang, materi, dan pikiran menurut Buddha, yang terbangkitkan, adalah “benda”. Dan, seperti benda lainnya, memiliki awal dan akhir. Semua itu hanya temporer, sementara. Kita berinteraksi dengan ketiganya, dan mendapatkan kenikmatan dari interaksi ini. Akan tetapi, kenikmatan pun hanya temporer, sementara. Kenikmatan pun tidak bertahan lama. Kenikmatan pun tidaklah abadi. Lalu, kita pun kecewa. Padahal, kita sebenarnya mencari kebahagiaan abadi. Kita mencari kebahagiaan spiritual. Kita tidak pernah bahagia, tidak pernah terpuaskan oleh kenikmatan inderawi yang memang hanya sementara. Sayangnya, banyak dari kita tidak menyadari hal ini. Kita tidak menyadari kesalahan kita sendiri, harapan dan ekspektasi yang salah. Bagaimana bisa merasakan kebahagiaan abadi dari materi atau benda yang tidak abadi? Inilah yang menjadi alasan ketidakbahagiaan kita, kekhawatiran kita, stress dan depresi. Kita senantias mencari kebahagiaan, namun hanya segelintir yang menemukan kebahagiaanitu. Kenapa? karena mereka yang segelintir ini mencari kebahagiaan di tempat dan sumber yang tepat. Kebahagiaan itu lebih bersifat rohani dan, oleh karena itu, harus ditemukan di dalam ruh, dari dalam diri masing-masing. Kebahagiaan tidak bisa dicari di luar diri, dari benda-benda luar. Kebahagiaan bukanlah benda. Bukan pula materi. Kebahagiaan itu energi 100% dan 24 karat. Ups, tetapi energi dan materi itu relative, keduanya dikaitkan oleh hukum relativitas yang diteorikan oleh Eistein. *2 Si Goblok

Mata Parikesit menitik, Guru, sejatinya hanya karena rahmat Ilahi kami menjadi salah satu keturunan Bharata. Bagaimana dengan Shakuntala-Shakuntala dan Bharata-Bharata lain yang menjadi korban perkawinan gandharwa, yang ayahnya tetap tidak mengakui.

“Wahai Raja, semua yang lahir dan hidup tidak dapat lepas dari hukum sebab-akibat. Menanam padi menunggu panen 4 bulan lagi. Menanam jambu menunggu panen 7 tahun. Menanam pohon jati bisa menunggu puluhan tahun. Pikiran, ucapan, tindakan kita merupakan benih tanaman dan tak ada seorang, bahkan dewa pun yang tahu kapan panennya. Menerima dan menghadapi panen di depan mata dengan penuh kesadaran. Itulah intinya.”

“Akan tetapi itu semua terjadi dalam jaring ilusi maya. Karena kesadaran kita masih pada tingkatan mental emosional. Para suci kesadarannya telah melampaui kesadaran mental emosional. Semua tindakannnya berdasar intelegensia, selaras dengan alam. Bahkan sudah mencapai kesadaran murni, kebahagiaan hakiki.

Parikesit terharu, “Guru aku pasrah pada-Mu, Guru lebih tahu apa yang lebih baik bagiku. Biarlah Guru yang bersemayam dalam nurani, menjadi jiwa bagi diriku dan aku sekadar menjadi tangan-Mu saja. Namaste. Aku bersujud pada Dia yang berada dalam diri-Mu.”

Selasa, 08 September 2009

Mutiara Quotation Buku ISHQ ALLAH

Mutiara Quotation Buku ISHQ ALLAH


Judul : ISHQ ALLAH Terlampauinya Batas Kewarasan Duniawi dan Lahirnya

Cinta Ilahi

Pengarang : Anand Krishna

Penerbit : PT Gramedia Pustaka Utama

Cetakan : 2005

Tebal : 153 halaman



Mutiara Quotation Buku ISHQ ALLAH



Legenda adalah wahana yang luar biasa untuk memasuki wilayah rohani. Dan, kali ini disajikan bagi Anda, para pembaca, petualangan cinta, dari khasanah legenda rakyat Sindh, yang memberi terang rohani kepada masyarakat itu sejak abad kelima belas. Judulnya Mumal Rano.Buku ini adalah bagian dari trilogi

Ishq Allah

Ishq Ibaadat

Ishq Mohabbat



Hati-hatilah, kau memasuki wilayah terlarang. Kau harus membedakan antara”aku”-mu, cinta dan Dia. Ada tiga macam cinta, ishq mijazi atau nafsu birahi. Ada ishq hakiki atau cinta sejati, dan ada ishq ilahi atau cinta yang kau tujukan kepada Allah semata.



Sumro berarti pahlawan. Hamir sumro dalam kisah ini bukan saja seorang pahlawan, tetapi juga seorang hamir, amir, penguasa. Bila kepahlawanan bertemu dengan kekuasaan, apa lagi yang perlu diragukan? Namun, Hamir Sumro tetap ragu-ragu.



Tepi Sungai Kak sudah di depan mata. Pantai seberang sudah tak jauh lagi. Hamir Sumro pun sesungguhnya sudah dalam perjalanan menuju Kak, dan Kak berarti debu – ia sudah dalam perjalanan menuju kedebuan diri.ia sudah dalam perjalanan menuju kefanaan abadi, untuk mencapai kebakaan kekal. Ia juga sangat beruntung, dapat bertemu dengan seorang Murshid, seorang Guru. Sang Fakir itulah Pembawa Berita dari nseberang sana, namun ia masih tetap ragu-ragu. Ya, Hamir Sumro ragu-ragu, maka ia menoleh ke arah sahabta karibnya, Rano.



Rano berarti pecinta, lover. Ia bukanlah seorang pahlawan seperti Sumro. Ia bukanlah seorang hamir, seorang penguasa. Ia hanyalah seorang rano, seorang pecinta.



Seolah Hamir pun sadar. Hanyalah cinta seorang Rano yang dapat mempertemukan dirinya dengan Mumal. Ya, ia ingin bertemu dengan Mumal, dengan sang Jelita. Itulah arti kata mumal – jelita, cantik, lembut.



Sesungguhnya Sang Fakir tengah menantang Hamir Sumro untuk melanjutkan perjalanannya. Peringatan yang diberikannya bukanlah untuk mematahkan semangat. Sayang Hamir Sumro tidak memahami maksud sang Fakir. Ia ragu-ragu, bimbang.. dan, dalam keraguannya, ia lupa bahwa dirinya adalah seorang pahlawan, seorang penguasa. Di hadapan Rano, sang Pecinta, kepahlawanan dan kekuasaan Hamir Sumro menjadi tak berarti.



Fakir: Aku tak memiliki tujuan, Rano. Jalan inilah tujuanku. Berjalan itulah tujuanku. Berjalan sambil memberi peringatan kepada setiap pejalan: Hindari Mumal, hindari Kak, bila kau tak ingin kehilangan segala yang kau miliki.



Untuk bertemu dengan Mimal, kita harus jadi seorang pecinta. Kekuatan dan kekuasaan belaka tak dapat mengantar kita kepada Mumal. Cinta merupakan syarat utama, syarat mutlak. Tak ada tawar-menawar lagi di sini.



Kemudian, setelah bertemu dengan Mumal, apa yang terjadi setelah pertemuan itu? Kita kehilangan segala yang kita miliki, termasuk identitas diri yang kita peroleh dari dunia. Seperti Sang Satria yang berasal dari Mendhra, kita kehilangan pasukan, kedudukan, kesatriaan… kita menjadi seorang fakir, miskin, melarat – tanpa kepemilikan.



Jalur Sutera Cinta, Jalan Menuju Allah bukanlah jalan biasa. Bila siap kehilangan segala demi cinta-Nya, lanjutkan perjalananmu, Bila tidak, urungkan niatmu.



Jiwa dapat merasakan cinta, tetapi hanya raga yang dapat bercumbuan dengan cinta. Selama kita berada dalam kesadaran rohani, cukuplah cinta yang dirasakan. Dalam keheningan diri, dalam kasunyatan abadi, dalam kebenaran hakiki, diri kita pun larut, hanyut… Segala keinginan sirna… Untuk merasakan cinta atau mohabbat, mahabah – nafsu, nafs atau kesadaran jasmani memang harus dilampaui. Tapi setelah merasakan cinta dan kembali pada kesadaran jasmani, timbul rasa rindu yang akan mencabik-cabik jiwa kita, membakar raga kita. Kita ingin merasakan dengan badan apa yang pernah kita rasakan dengan roh kita. Keadaan ini memang tak dapat dipahami oleh mereka yang belum pernah merasakan cinta, yang masih bergulat dengan nafsu.



Seorang pecinta tidak puas dengan mohabbat. Mohabbat sangat lembut, hanya dapat dirasakan dalam keheningan diri, oleh mereka yang telah mencapai kekhusyukan jiwa yang sampurna. Setelah merasakan mohabbat, seorang pecinta menjadi liar. Ia terobsesi dengan Yang dicintainya. Ia ingin bercumbuan dengan-Nya di tengah keramaian dunia. Ia menjadi seorang Aashiq. Mohabbat berubah menjadi Ishq – Cinta yang dinamis, agresif. Karena itu tingkah laku para pecinta sulit dipahami oleh mereka yang belum kenal cinta.



Ia yang kita cintai,kita muliakan, tidak puas dengan surat-surat yang diterimanya. Pertemuan dengan pengantar pun tidak memuaskan dirinya. Ia ingin bertemu dengan pengirim… Dan, saat terjadi Pertemuan Agung itu pengantar pun harus menyingkir.



Kita cepat puas, terlalu cepat puas. Kadang, menerima surat saja sudah puas. Kadang, pertemuan dengan pengantar sudah memuaskan. Bahkan, sering kali, membaca surat-surat-Nya, sudah memuaskan kita. Kenapa? Karena kita malas melakukan perjalanan yang terasa tak bertujuan. Atau, mungkin kita takut – takut larut, takut hanyut di dalam-Nya. Takut melepaskan aku untuk menyatu dengan-Nya…



Kebingungan Rano sungguh rohani. Istana pun berhala. Yang kita sebut rumah-Nya pun sesungguhnya hanyalah tumpukan batu… terbuat dari pasir dan tanah, mirip bangunan-bangunan lain di dunia.



Yang kita sebut istana atau Rumah-Nya pun sesungguhnya adalah bangunan buatan manusia. Taruhlah yang membuat beberapa orang luar biasa, sesungguhnya mereka pun orang – manusia, insan-insan Allah.



Sudah ratusan, bahkan ribuan kali kita mengunju8ngi istana-Nya, tapi kerinduan kita tetap tak terobati. Kita masih rindu, karena kita belum pernah menatap wajah Mumal.



Demi matahari, bulan dan bintang, demi pepohonan dan bebatuan ciptaan-Nya, jutaan kali kita bersaksi bahwa kita telah melihat-Nya, tapi,sesungguhnya kita baru melihat istana-Nya, itu pun barangkali. Kita tak pernah berjumpa dengan Mumal.



Janganlah puas dengan luapan emosi yang kita rasakan saat melihat istana-Nya, saat berada di depan rumah-Nya. Pertahankan kerinduan, masuki istanan-nya, rumah-Nya… seperti Rano.



Dalam kegagapan saya, saya hanya dapat bercerita tentang terjadinya Pertemuan Agung. Apa yang terjadi dalam pertemuan itu, tak dapat saya ceritakan. Saya dengar banyak sekali binatang buas yang dijumpai Rano dalam tahap akhir perjalanannya menuju istana. Ada hewan berkepala lima, panca indera….. Ada nafsu, ada amarah, ada keserakahan, ada keterikatan, ada pula keangkuhan. Ada pula yang bercerita bahwa sesungguhnya Rano tak pernah berjalan menuju istana. Setidaknya tahap akhir perjalanan itu tak pernah terjadi, karena istana itu lenyap sebelum terjadinya Pertemuan Agung.



Entah, kisah mana yang benar? Rano berjalan menuju istana, atau tidak, entah! Yang pasti, Pertemuan Agung itu terjadi. Tapi, dari mana saya tahu? Bagaimana saya ketahui bahwa Pertemuan Agung itu sungguh terjadi? Saya tahu tentang pertemuan itu setelah bertemu Rano. Ya, setelah bertemu dengan dia dalam perjalanan pulang.



Ada yang sudah puas mendengar Kesaksian seorang Saksi. Ada yang belum dan ingin menyaksikan sendiri. Kelompok pertama yang puas mendengar kesaksian adalah para agamawan. Kelompok kedua yang ingin menyaksikan sendiri adalah para rohaniwan.



Namun, munculnya keinginan untuk menyaksikan pun terpicu oleh kesaksian-kesaksian yang pernah kita baca, kita dengar sebelumnya. Karena itu, agama harus dilewati, dilakoni – tidak dilepaskan. Seperti halnya kita tak pernah melepaskan jalan, kita hanya mengakhiri perjalanan bila sudah mencapai tujuan. Ya, kita tak pernah melepaskan jalan, karena jalan itu masih ada, tetap ada. Dan, jalan itu menghubungkan tujuan kita dengan segala yang ada di luar.



Bila sudah sampai di tujuan, tak ada sesuatu pun yang perlu kita lepaskan. Berada di sana kita begitu sibuk merayakan hidup, sehingga tidak punya waktu lagi untuk memikirkan apa yang perlu dilepaskan, apa yang tidak. Dalam perayaan, segala-galanya terlepaskan dengan sendiri, kau tak perlu melepaskan sesuatu pun. Yang tersisa hanyalah perayaan, hanyalah Pertemuan Agung dengan Sang Khalik.



Keraguannya terhadap keberhasilan cinta itu menjadi penghalang. Sesungguhnya pertemuan dengan seorang saksi saja sudah cukup untuk turut menyaksikan, karena seorang saksi senantiasa tengah menyaksikan. Namun, kita harus bertemu, tak cukup membaca tentang dirinya lewat kisah-kisah yang sudah tertulis.



Inilah pertanyaan yang ditunggu-tunggu oleh seorang Master, seorang Sadguru, Guru Sejati, Bagaimana? Sekian banyak orang yang datang dan bertanya. Apa itu meditasi? Sang Guru membisu, ia tidak mau jawab. Seorang murid bertanya. Kenapa Guru, kenapa kau membisu? Apa salahnya menjelaskan apa itu meditasi?

Sang Bhagavan menjawab, Apa gunanya menjelaskan apa itu cahaya, kepada orang-orang buta? Menjelaskan cahaya kepada orang buta justru dapat menyesatkan mereka. Sekadar penjelasan, sekadar pengetahuan sering kali membuat kau merasa tahu, sudah melihat, padahal bagaimana seorang buta dapat melihat?

Kebutaan itu harus diobati dulu. Kemudian, penjelasan tentang cahaya tidak penting lagi, tidak dibutuhkan lagi. Kita dapat melihat sendiri.

Saat ini, kita terbebani oleh penjelasan, oleh pengetahuan. Dan, kita berpikir bahwa sekadar pengetahuan sudah cukup. Padahal, bagi seorang buta, pengetahuan tentang cahaya sungguh tidak cukup, bahkan tidak berguna. Pengetahuan tentang meditasi pun tidak berguna, apalagi pengetahuan tentang cinta – tidak bermakna. Sang Buta harus diobati, kemudian meditasi akan terjadi sendiri, cinta akan bersemi sendiri.

Kemudian, masih bersama Sang Guru, siswa tadi melihat ada seorang yang datang. Dia adalah seorang pencari, seorang talib, bukan talib-taliban, tetapi Talib Sejati, Talib yang tidak menodai makna Talib. Aku sulit bermeditasi, teach me how to meditate. Ajarkan padaku, bagaimana bermeditasi…

dan, Sang Guru pun melirik ke siswanya, Ia siap… Kemudian ia memanggil orang itu, Datanglah dekat aku… Maka, terjadilah meditasi Dekati aku… dan terjadilah meditasi.



Lain bahasa Siddharta, lain pula bahasa Isa. Siddharta berkata, Dekati aku. Isa berkata, Ikuti aku. Kata Mustafa, Aku rasul. Kata Mansur, Aku kebenaran. Krishna berseru, sesungguhnya Aku dan kamu sama, Aku tahum kau tidak tahu.



Tunggu sebentar Rano. Beri aku waktu untuk mempersiapkan diri. Lagi pula aku harus membawa sedikit bekal untuk perjalanan.

Tunggu sebentar, tunggu sebentar, kemudian sebentar berubah menjadi dua bentar, tiga bentar, dan seterusnya. Kita sering mendengar, Aku memang senang sekali dengan hal-hal spiritual, dengan segala yang berbau rohani… tapi tunggu sebentar; biarlah aku selesaikan dulu tanggunganku. Dan, tanggungan itu tak pernah selesai. Karena yang menanggung adalah diri kita sendiri. Yang harus diselesaikan bukan tanggungan, melainkan diri sendiri.

Bila sudah mau bertemu Mumal, persiapan apalagi yang kita butuhkan? Bila kita ingin mengakhiri perjalanan, bekal apa pula yang kita bicarakan?

Aku ingin menyucikan dulu diriku sebelum bertemu dengan-Nya, katanya. Aku ingin mensucikan diucapkan seolah kita bisa menyucikan! Bila aku bisa menyucikan, bahkan, bila aku tahu apa itu kesucian, kenapa harus menodai diri?

Saat kau mengambil air untuk menyucikan diri, kata Guruku dulu, sadarlah bahwa Yang Maha Menyucikan hanyalah Dia, Dia, Dia… Atas nama Dia, demi kasihnya, basuhilah dirimu dan biarlah Dia yang menyucikan dirimu. Maha Besar Allah, Maha Suci Rabb, sesungguhnya tanpa air dan pasir pun Ia dapat menyucikan diri kita, membersihkan diri kita. Air yang kita ambil sekadar untuk mengingatkan noda-noda yang menempel pada jiwa kita, akan ketakberdayaan kita untuk menyucikan dirimu. Karena itu, berdoalah selalu, Ya Allah, Ya Rabb, atas Nama-Mu Yang Maha Suci, sucikan diriku. Sesungguhnya, niat kita untuk menyucikan diri itu pun muncul berkat Kesucian-Nya, semata-mata atas Kehendak-Nya.



Wuzu dalam bahasa Urdu atau wudhu sebagaimana kita menulisnya di Indonesia hanyalah sarana, jelas bukan tujuan. Ibadah pun adalah sarana, bukan tujuan. Yang sedang kita tuju adalah Dia, Dia.. Dan, sarana-sarana itu penting bagi kita, karena kita belum sampai di tujuan. Pernahkah terpikir, sarana apa lagi yang kita butuhkan bila kita sudah sampai di tujuan?

Bila kita memahami Saksi. Kesaksian, dan Yang Disaksikan sebagai Tri-Tunggal – tiga tapi satu, satu tapi tampak tiga – kita sudah sampai! Bila belum, kita belum sampai..

Sesungguhnya Hamir Sumro sudah sampai, hanya saja tidak sadar bahwa dirinya sudah sampai. Sesungguhnya kita pun sudah sampai, hanya saja tidak sadar – persis seperti Hamir Sumro. Kelahiran kita sebagai manusia membuktikan pencapaian kita. Ketaksadaran kita disebabkan oleh kegagalan kita mempertahankan kemanusiaan diri. Kembali pada khitah asal kita, kembali pada takdir kita, maka terselamatlah jiwa kita saat itu juga.



Kadang kita masih tidak meyakini ketulusan hati pemandu kita. Kadang kita malah menyangsikan ketulusannya. Namun, bagi seorang pemandu, kesiapan diri kita untuk dipandu sudah cukup. Ia menawarkan jasanya tanpa syarat, tanpa keharusan untuk mempercayai ketulusannya.

Seorang pemandu, seorang Guru Sejati menerima kesiapan diri kita, walau persiapan kita masih belum matang, masih mentah dan jauh dari sempurna.

Sesungguhnya Guru adalah Govind, Govind adalah Guru seperti dinyatakan oleh Kabir. Guru itulah yang sedang kita cari. Ia yang sedang kita cari telah datang dalam wujud Guru kita!

Ia yang telah menyaksikan-Nya, menjadi bukti nyata akan kesaksiannya. Berhentilah mencari bukti-bukti lain. Apalagi bila kita mencari bukti-bukti itu dari mereka yang belum pernah menyaksikan-Nya. Untuk apa mencari bukti di luar diri. Keberadaan kita sudah merupakan bukti akan Kehadiran-Nya!



Rano tak akan menunggu lama untuk kita. Ia sedang dalam perjalanan pulang, dan ia mengajak kita pulang bersamanya. Terimalah undangannya, pulanglah bersama dia. Entah kapan lagi kita bertemu dengan seorang Rano. Entah kapan lagi kita menerima undangan serupa.

Seorang Rano tak akan lama bersama kita. Tak bisa, karena dunia kita menggerahkan jiwanya. Kita tak mampu menghadirkan Mumal dalam dunia ini, karena secara kolektif kita masih berpikir bahwa dunia ini adalah dunia kita dan Mumal berada di luar dunia. Secara kolektif kita masih mencarinya di luar sana. Kesadaran kolektif kita membuat gerah para Rano. Mereka tak mampu bertahan lama di sini, karena kesadaran kita juga yang tidak menunjang kehadiran mereka.



Kita sering lupa bahwa Yang Maha Mencipta juga Maha Memelihara. Lupa bahwa Yang Maha Memelihara juga Maha Mendaurulang. Kita lupa bahwa tak ada sesuatu pun yang terjadi tanpa Kehendak-Nya.

Bila Sumro siap, sudah pasti ada yang diutus untuk memandunya. Bila suatu bangsa siap, datanglah pemandu. Sungguh malang bangsa yang tidak dikirimi utusan atau pemandu lagi.

Sungguh malang umat yang dibiarkan berjalan sendiri tanpa panduan, atau barangkali setiap bangsa, setiap umat, tidak hanya pernah, namun selalu dikirimi utusan. Lain perkara bila justru ada yang menolak, tidak menerima kiriman-Nya.



Mumal belum mengutus Rano. Rano memaksakan kehendaknya, maka ia harus berpisah dari Mumal. Kadang, dalam ketidaksadaran kita membenarkan perpisahan itu. Kita pikir diri kita sudah siap berjalan sendiri..

Berjalan sendiri? Setelah bertemu dengan Mumal, masih adakah sesuatu di dalam diri kita yang dapat berjalan sendiri? Masih adakah sesuatu yang terpisah dari Mumal? Masih adakah diri kita? Masih adakah aku, kau?

Bila aku masih ada, sesungguhnya pertemuan dengan Mumal sudah berakhir. Kita mengakhirinya sendiri dengan memunculkan diri kita.



Hidup bebas dalam dunia tidak menjamin kebebasan bagi jiwa. Sesungguhnya, dunia ini sendiri merupakan kurungan bagi jiwa. Jiwa kita jauh luas daripada dunia di mana kita tinggal. Dunia kita sangat sempit, dan menyesakkan jiwa. Bila ingin hidup bebas, kita harus membiarkan jiwa kita mwnciptakan du nia baru, dunia yang luas di mana ia dapat bernapas lega.ini yang sedang dikerjakan oleh para nabi, utusan, mesias, avatar, dan buddha. Mereka sedang menciptakan dunia baru di mana mereka dapat bernapas lega. Ya, di mana mereka dapat bernapas lega. Dan bila kita hidup sezaman dengan mereka, kelegaan itu akan kita rasakan.

Hidup sezaman tidak harus diartikan dalam satu masa yang sama.. bila hidup sezaman dengan mereka yang tidak hidup dalam satu masa yang sama? Sulit bagimu, bukalah mata hatimu. Di sekitarmu pasti ada seorang Rano.. pasti. Berusahalah untuk hidup bersamanya, dan yang harus merasakan kebersamaan bukan saja ragamu, tapi jiwamu.



Pertemuan agung adalah Hak dan Takdir kita semua. Tak ada kekuatan di dunia maupun di luar dunia yang dapat menghalangi Pertemuan itu, karena Kekuatan Tunggal sendiri menghendaki pertemuan itu. Maka siapa yang dapat menghalanginya? Ya, kita dapat menundanya.

Dan, selama ini kita telah menunda pertemuan itu. Kita, pikiran kita, kemalasan kita telah menunda pertemuan yang seharusnya sudah terjadi sejak ribuan tahun yang lalu. Dalam ketaksadaran kita, ingatan tentang pertemuan yang pernah terjadi kita anggap cukup. Kadang bacaan tentang pengalaman seorang Rano dari masa silam sudah memuaskan kita.

Kita malas, kita takut, kita ragu… kita tidak berani melangkah menuju Kak. Kita tidak berani menafikan diri secara total, tidak menyisakan apa-apa. Karena apa-apa yang kita rasa kita miliki saat ini kita anggap sangat berarti, sangat bermakna.



Sesungguhnya Rano membohongi mereka. Tidak ada jalur alternatif, tidak ada jalan singkat. Sesungguhnya tak ada jalan, yang dibutuhkan hanyalah kesadaran akan keberadaan Kaka, dan kita akan berada di Kak dalam sekejap itu pula. Rano membohongi mereka, supaya mereka melepaskan peta dan bersedia melangkah, untuk meniti jalan ke dalam diri. Peta memang baik untuk dipelajari, tapi mempelajari peta saja tak dapat mengantar kita ke tujuan.



Di awal perjalanan, kita harus membedakan Kak dari pantai seberang ini di mana kita tinggal. Dunia adalah dunia, dan akhirat adalah akhirat. Dunia untuk sesaat, akhirat untuk selamanya. Tapi, apa iya, apa betul akhirat untuk selamanya? Bila memang demikian, bagaimana Rano bisa kembali dari akhirat dan berbicara tentang akhirat? Bagaimana ia dapat menyampaikan berita tentang akhirat?



Ia yang sedang berupaya untuk mendamaikan dunia sesungguhnya terjebak dalam permainan ego-nya sendiri. Damaikah diri kita sehingga kita ingin mendamaikan dunia? Damaikah diri kita sehingga kita dapat mendamaikan dunia? Dalam kedamaian diri kita, dunia menjadi damai. Bila kita mengaku sudah damai dan masih melihat ketakdamaian dalam dunia, sesungguhnya kita sendiri belum damai. Ketakdamaian dunia hanya terlihat bila diri kita belum damai.

Saat diri kita menjadi damai, saat kita berdamai dengan diri sendiri, niat untuk mendamaikan dunia pun sirna. Karena, saat itu kita tak mampu melihat ketakdamaian lagi. Yang terlihat hanyalah kedamaian, kedamaian, kedamaian.

Untuk mendamaikan dunia, terlebih dahulu kita harus damai dulu. Pada saat itu, kita akan mendengar bisikan Mumal, Lakoni hidupmu untuk menghiburku.melakoni hidup demi Mumal, untuk menghibur-Nya, dapat disimpulkan sebagai hidup penuh arti atau hidup sia-sia – peduli amat! Kita bisa dianggap Duta Damai atau Pembawa Kekacauan – untuk apa dipikirkan?



Kita boleh membantu, boleh melayani, tetapi janganlah membiarkan emosi kita terlibat. Keterlibatan kita secara emosional menjatuhkan derajat kita… kemudian kita tak dapat lagi mengangkat diri yang jatuh. Untuk mengangakat mereka yang jatuh, mereka yang berada di bawah, kita harus berada di atas. Untuk membantu mereka yang tidak sadar, kita harus dalam keadaan sadar. Untuk membantu mereka yang hanya dalam duka, kita harus berada di atas perahu suka. Untuk membantu, yang kita butuhkan bukanlah rasa kasihan, tapi kasih.



Logat mereka berbeda; bahasa mereka beda; penampilan para utusan pun berbeda-beda. Beda pula cara merayu Rano. Kadang, ia diberi nasehat; kadang diberi peringatan; kadang dirayu; kadang ditegur; kadang dimarahi; kadang disayang. Setiap cara melahirkan satu paham, satu agama… Itulah kisah di balik kelahiran agama-agama dunia.



Dunia kita ada karena Dia ada. Semesta ada karena Allah ada. Kak ada karena Mumal ada. Renungkan: Kata Dunia dapat kita ganti dengan Alam Semesta atau pun Kak. Kata Dia dapat kita ganti dengan Allah atau Mumal. Tapi kata ada tak dapat kita ganti. Bila kata ada kita ganti, kalimat kita akan kehilangan arti. Ketahuilah ada itulah Yang Maha. Allah Ada. Bapa di Surga Ada. Sang Hyang Widi Ada.Tao Ada. Buddha Ada… Ini Ada. Itu Ada. Sebutan bagi Yang Ada dapat berubah, tapi Yang Ada tak pernah berubah.



Persis ini yang terjadi setiap kali Ia mendatangi kita dengan busana yang berbeda, padahal busana hanyalah bagian kecil dari Kebenaran Diri-Nya. Kita terjebak dalam perbedaan yang disebabkan oleh busana, busana pakaian, busana badan, busana bahasa, busana budaya, busana adat-istiadat. Ironisnya, dalam keterjebakan itu kita masih bersikukuh bahwa hanyalah diri kita yang benar, hanyalah diri kita yang mengenal Kebenaran Yang satu Itu!



Menerima Semesta sebagai wujud Allah tidak berarti menolak Yang Tak Terwujud. Menerima Semesta berarti menerima semua – menerima Wujud dan Yang Tak Terwujud. Rano menerima seekor unta milik Mumal, tetapi menolak Mumal. Menerima Onta tidak salah; menolak Mumal adalah kesalahan. Seorang pecinta menerima Kekasihnya sebagai satu keutuhan, karena Sang Kekasih memang Utuh Ada-Nya. Ia Tak Terbagikan.



Pertanyaan kesalahan apa masih berasal dari ego manusia. Penjelasan apa pun tak membantu. Saat bertanya bagaimana memperbaiki kesalahan, kita sudah menyadari kesalahan diri. Kemudian jawaban yang kita peroleh baru membantu.



Kesiapan diri Rano, kesadarannya mengundang bantuan. Dan, bantuan bisa berupa apa saja.. Berupa sosok seorang Murshid, berupa kicauan burung, berupa suara alam. Wujud bantuan memang beda, bisa berbeda, namun apa yang terjadi lewat bantuan selalu sama…



Untuk kesekian kalinya biar saya ulangi lagi. Jumlah orang yang mengikuti kita tidak membuktikan pencapaian kita.kuantitas tidak membuktikan kebenaran kita.



Agama-agama kita pun masih sibuk mempersoalkan Wujud dan Tanpa Wujud. Angin berwujud atau tidak? Tapi angin berada di dalam wujudmu, berarti Yang Tak Berwujud pun dapat berada di dalam wujud.

KIDUNG AGUNG Melagukan Cinta Bersama Raja Salomo

KIDUNG AGUNG Melagukan Cinta Bersama Raja Salomo


Judul : KIDUNG AGUNG Melagukan Cinta Bersama Raja Salomo

Pengarang : Anand Krishna

Penerbit : PT Gramedia Pustaka Utama

Cetakan : Cetakan Kelima 2006

Tebal : 348 halaman



Mutiara Quotation Buku Kidung Agung, Melagukan Cinta Bersama Raja Salomo



Apa yang mereka lakukan?

Mereka tidak mengikuti siapa-siapa. Pun, tidak mencari apa-apa. Biasa saja. Mereka juga tidak bicara tentang spiritualitas, religiositas dan tas-tas berat lainnyayang hanya membebai jiwa. Mereka hidup tanpa beban, tanpa rasa takut, dan tidak munafik.



Seandainya langit di atas terbelah dan tiba-tiba saja Anda mendengarkan, Kau hanya memiliki 10 hari lagi di dunia ini, apa yang akan Anda lakukan? Apapun jawaban Anda, apapun jawaban kita , sesungguhnya kita hanya berhipotesis. Kenapa begitu? Karena kita tidak mau rugi. Lain perkara jika urusannya menyangkut kehidupan, apalagi keuntungan dan kemakmuran, maka suara langit akan kita terima sepenuhnya. Jika suara itu mengangkat diri saya menjadi imam, mahdi, avatar, nabi, wali, buddha, atau misalnya saja bupati, maka suara itu akan saya percayai seratus persen.

Namun, sesungguhnya semua ini pun masih sekedar hipotesis. Dan kita hidup dalam dunia yang berandai-andai, penuh hipotesis. Banyak di antara kita bahkan beragama karena sebuah hipotesis, tentang surga dan neraka. Ada yang berhipotesis tentang mokhsa dan nirvana, kebebasan mutlak dari siklus kelahiran dan kematian. Kita hidup dalam alam yang serba tidak pasti. Tidak ada kepastian di sisni. Tiada pula kepastian tentang alam sana. Apa pun yang kita dengar dan baca mengenainya sesungguhnya hipotesis. Bagaimana menjelaskan perbedaan antara realita dan hipotesis? Barangkali apa yang kita anggap realita itu pun sekedar hipotesis tentang realita sesuai dengan pemahaman kita sendiri dan sama sekali bukanlah realita.

Meditasi mengajak kita untuk tidak berhipotesis, untuk berhenti berhipotesis dan tidak terjebak dalam realita semu, karena itu pun sekedar hipotesis. Meditasi mengajak kita untuk mengalami hidup ini sepenuhnya, untuk mengalaminya sendiri. Go to the depth, sampai ke dalam-dalamnya, dimana hipotesis dan realita gugur lenyap.

Bertindaklah sesuai dengan kata hati Anda, sesuai dengan nurani Anda. Tetapi, bagaimana mendengarkan suara hati nurani? Sering kali apa yang kuanggap suara hati nurani ternyata bukan suara nurani.

Hidup tanpa harapan? Mustahil. Hidup tanpa berharap? Sangat mungkin. Harapan ibarat angin, ibarat udara. Kita tidak dapat hidup tanpa angin, tanpa udara. Hidup dalam harapan tidak menjadi soal. Persoalan muncul ketika kita mulai berharap, ketika mengharapkan sesuatu. Bila kita mengharapkan angin segar dan yang kita peroleh tidak segar, kita kecewa. Bila mengharapkan kesejukan dan yang kita peroleh kegerahan, maka kita gelisah.

Hiduplah dalam kasih Tuhan, maka kita akan hidup bahagia, damai dan ceria. Tapi, bila kita hidup dengan mengharapakan kasih Tuhan, bersiaplah untuk kecewa, karena definisi kita tentang kasih tidak selalu sama dengan kehendaknya yang penuh kasih.

Hanyalah segelintir pemberani yang berani hidup dalam harapan, tetapi tanpa berharap.mereka terjun ke dalam kehidupan tanpa mengharapkan sesuatu. Maka awalnya mereka terombang-ambing. Kemahiran berenanga sudah ada dalam gen dia, namun kemahiran itu masih berupa potensi yang terpendam, benih yang masih berupa biji.ia harus menanamnya sendiri. Sang Ayah bangga melihat anaknya terjun ke dalam laut tanpa bantuan.Ia meneriaki anaknya dari jauh. Ia membiarkan anaknya terombang-ambing, karena ia yakin anaknya tidak akan tenggelam. Ia juga mempercayai kemampuannya sendiri, dengan instingnya sebagai nelayan. Bila anak itu sudah mulai tenggelam dan tidak mampu membantu dirinya, sang Ayah akan mengetahuinya dan akan langsung terjun ke laut untuk menyelamatkannya. Seperti sang nelayan itulah Sadguru, Guru Sejati, Master, Murshid.



Olah batin, dengan cara apapun, sudah pasti mengubah kesadaran. Bila kesadaran kita masih belum berubah, istana dan kerajaan masih terasa menggiurkan, maka batin kita belum cukup terolah. Adakah urge, dorongan kuat dari dalam diri untuk mengolah batin? Urge adalah keinginan yang sangat kuat, yang menjadi dorongan dari dalam diri kita sendiri untuk melakukan sesuatu. Dengan dorongan kuat itu kita bisa meyelam ke dalam diri. Orang yang telah mengambil langkah menyelan ke dalam diri, bahkan satu langkah saja , pasti pernah dicium oleh-Nya. Kembangkan urge, keinginan yang sangat kuat untuk bertemu dengan-Nya, untuk dipeluk dan cicium oleh-Nya.

Menjadi gadis berarti mempertahankan keperawanan, menjaga kepolosan jiwa, keluguan diri. Jadilah seorang gadis, karena hanya para perawan di dalam kasih-Nya yang dapat mencium aroma kasih itu.



Dunia telah membelenggu kaki dan tangan kita. Kita sudah terperangkap dalam sangkar dunia, sangkar samsara yang menyengsarakan. Samsara berarti pengulangan, pengalaman manusia yang berulang-ulang dan membosankan. Dunia ini adalah proyeksi dari pikiran kita sendiri. Ada karena kita pikir ada. Sesungguhnya kita hidup dalam dunia kita masing-masing. Dunia saya lain dari dunia Anda.

Dilema Si Jelita tidak asing bagi kita. Nasib kita sama. Kita pun diboyong oleh Solomo ke dalam dunia ini. Barangkali Solomo itulah pimiran kita. Kita sudah terjebak dalam alam pikiran kita sendiri. Bagaimana membebaskan diri kita? Bagaimana membebaskan kesadaran diri dari cengkeraman pikiran? Jadilah pemberani seperti si Jelita. Ia berani menolak. Ia tidak peduli akan kegusaran Raja Solomo.

Seorang pengecut selalu berada dalam sangkar pikirannya. Sangkar itulah dunianya. Rasa aman semu yang diperolehnya dari sangkar itu membelenggu jiwa. Sesungguhnya jeruji sangkar itu tidak rapat. Bila mau dia dapat membebaskan dirinya kapan saja. Tapi, ia takut dengan kesadaran luas di luar. Ia memilih untuk tetap berada dalam sangkar.

Hidup berkesadaran memang penuh risiko, karena kita sepenuhnya bergantung pada kesadaran kita sendiri. Hidup berkesadaran berarti menjalani hidup dengan kesadaran kita sendiri. Dan, karena kesadaran kita masih mengalami pasang surut, hidup berkesadaran mengandung risiko kai kita terpeleset jatuh. Itulah biaya kebebasan yang haruskita bayar karena tiada kebebasan di luar hidup berkesadaran. Di luar itu, yang ada hanyalah perbudakan. Kebanyakan dari kita enggan menjalani hidup berkesadaran karena takut jatuh, padahal pengalaman jatuh hanyalah meningkatkan kesadaran kita. Sangkar adalah pikiran, pekarangan rumah adalah alam rasa. Dan alam bebas adalah alam kesadaran murni. Antara pikiran dan kesadaran ada rasa. Alam rasa adalah alam dengan kebebasan terbatas; bukan kebebasanj yang dibatasi, tetapi kebebasan yang membatasi diri. Karena pekarangan rumah adalah bagian dari alam bebas. Ia sudah menjadi bagian dari alam bebas, walau tetap juga berfungsi sebagai pekarangan rumah.

Cinta adalah Alam Rasa. Cinta berada antara pikiran yang membelenggu dan kesadaran yang membebaskan. Satu langkah di bawah cinta, kita terbelenggu; kita jatuh kepada nafsu. Satu langkah di atas cinta, kita terbebaskan dari segala macam belenggu. Kita memasuki kasih.

Kesadaran ini yang kita butuhkan – kesadaran bahwa kita berada di tempat yang salah. Bila kita berada dalam alam pikiran , kita berada di tempat yang salah. Si Jelita berpisah dari kekasihnya karena ia menimbang; ia menghitung untung rugi. Sang Kekasih ditempatkannya sejajar dengan keluarga. Kemudian terciptalah keadaan di mana ia harus memilih antara kekasih dan keluarga. Ia menjadi bimbang, dan makin terperangkap dalam alam pikiran. Ia tidak rela meninggalkan keluarga, dan tidak mau berpisah dari Sang Kekasih. Ia memasuki alam pikiran yang ramai dan aktif. Padahal statis. Berada dalam alam pikiran, evolusi batin terhenti. Setiap manusia yang sedang mencari keseimbangan antara dunia dan akhirat, antara jasmani dan rohani, sudah pasti terjebak dalam alam pikiran, karena pikiranlah yang memisahkan duniawi dengan rohani.kemudian menciptakan kegaduhan.

Yang duniawi tidak dapat dipisahkan dari yang rohani. Yang duniawi tidak bisa eksis tanpa rohani. Keluarga yang sudah ada sebelum kelahiran kita pun ada karena sang Kekasih. Keterikatan kita dengan keluarga tidak dapat disejajarkan dengan cinta kita bagi Sang Kekasih.. karena keterikatan adalah anak tangga pertama dalam perjalanan menuju kasih.

Berada dalam kesadaran rohani, kita tidak perlu melepaskan dunia, karena keduniawian terlepas dengan sendiri. Dunia tanpa keduniawian tidak dapat menjerat kita.

Bagi siapa pun sebenarnya rayuan datang dari luar dan dari dalam. Dari luar segala sesuatu yang melencengkan kita dari jalur kesadaran. Dari dalam: segala sesuatu yang membesarkan ego dan akhirnya melencengkan kita dari jalur kesadaran. Karena itu, kta sangat membutuhkan support group. Mari kita membuat sebuah mandala, human mandala, sehingga energi kita tidak boros. Dan dengan energi itiu kita dapat saling membantu, saling mengingatkan, saling melayani, saling melindungi. Dengan terbentuknya sebuah human mandala, setiap orang yang menjadi bagian darinya akan memperoleh support dari saudara-saudaranya dalam mandala itu, karena di dalamnya semua akan sefrekuensi. Walau terpisah dari mandala itu, energinya masih tetap melindungi dirimkita dari pengaruh luar yang tidak menunjang evolusi batin, asal kita masih menganggap diri bagian darinya.asal kita masih menjalin hubungan batin dua arah dengan mandala itu.

Human mandala mampu mengubah pola energi setiap orang yang berada di dalamnya, bila mereka percaya. Kepercayaan atau niat itu dalam hal ini berfungsi sebagai password. Tanpa password itu tidak akan erjadi apa-apa. Kendati demikian, sekedar perubahan pun tidak cukup. Langkah berikutnya adalah sinkronisasi atau sinergi. Setiap orang dalam mandala mesti merasa sehati dengan orang lain. Perasaan kebersamaan haruslah keluar dari ketulusan hati masing-masing peserta.

Pusat mandala itu adalah seorang yang dituakan, barangkali disebut Guru, atau apa pun sebutannya. Yang penting adalah hubungan antara pusat dan kita. Hubungan ini haruslah sepenuhnya berlandaskan kasih yang hanya tahu memberi.tidak pernah menuntut, tidak pernah menagih. Kasih tanpa syarat dan tak terbatas.



Kidung dalam bahasa latin disebut canticle. Getaran-getaran yang keluar dari lagu ini dapat mengubah dirimu dalam sekejap. Setiap sel dalam tubuh kita sedang bergetar. Getaran di dalam diri kita memahami bahasa lagu. Ia sudah pasti memberi respon, asal lagunya indah. Jangankan manusia yang otaknya sudah cukup berkembang, arak dan anggurpun memberi respon terhadap lagu. Produsen mempercepat proses fermentasi menggunakan gelombang radio. Lagu atau musik tertentu menjadi sarana yang kuat untuk mengantar kita ke alam meditasi. Alam meditasi berarti alam di dalam diri. Dan, di alam sana yang ada hanyalah getaran. Semua organ di dalam tubuh dapat diredusir menjadi gelombang, getaran. Maka, organ-organ tubuh sangat responsif terhadap getaran. Karena itu, lewat musik kita bisa mudah memasuki alam meditasi.

Kenyamanan istana, kemapanan hidup menghentikan evolusi batin. Saat itu, kita terjebak dalam kenikmatan sesaat. Silahkan menikmati asal tidak berhenti. Saat menikamati hidup ada kecenderungan besar bahwa kita jadi lupa bahwa perjalanan masih panjang dan kita harus tetap berjalan.

Saat harus memilih, terjadilah friksi. Dan friksi itu menimbulkan energi luar biasa untuk meningkatkan kesadaran, untuk melanjutkan perjalanan.

Jangan mencari Dia dalam ketenangan dan kedamaian. Susah mencari-Nya di sana, karena Tenang itulah Dia; Damai itulah Dia. Latar belakang kegaduhan dibutuhkan sehingga Tenang menjdi nyata.

Nafsu tidak pernah mati, maka harus dikendalikan; mesti ditarik dari dunia dan keduniawian, kemudian diarahkan ke Allah dan keilahian. Proses pengarahan nafsu kepada Tuhan dan keilahian itulah spiritualitas. Itulah meditasi. Dalam bahasa Timur-Tengah itu disebut taubah, membelok, kembali. Maksudnya kembali pada diri sendiri, karena itulah kerajaan-Nya; di sanalah Ia bersemayam.



Rayuan dunia, dan apa saja yang terkait dengannya, selalu memanfaatkan kelemahan manusia. Rasa takut adalah salah satu kelemahan manusia. Rasa takut merupakan kelemahan utama manusia sekaligus menjadi kekuatannya untuk membangun dan membangkitkan semangatnya untuk maju terus. Takut hujan dan lain-lain masuk ke dalam gua. Rumah termewah adalah perkembangan dari gua. Kadang ia mengiming-imingi kadang mengintimidasi itulah sifat dunia.



Seorang Guru datang dalam hidup kita bukan karena kehendaknya, tetapi karena dikehendaki-Nya. Kedatangan seorang murshid atau seorang guru dalam hidup kita terjadi karena dikehendaki oleh-Nya. Itulah kenapa kita sujud kepadanya, karena sesungguhnya dengan sujud kepadanya kita sedang sujud kepada-Nya.

Ciri-ciri seorang manusia sejati:

Suci.

Berani.

Jernih pikirannya.

Luas pandangannya.

Menyebarkan keharuman dan kedamaian.

Berkarya demi kebaikan sesama.

Sehat sehingga dapat melayani sesama dengan baik.

Melangkah dengan pasti, dan

Tidak sombong.



Para masiha tidak bertanya, Kemana kekasihmu pergi? Mereka tahu kekasih tidak pergi ke mana-mana. Mereka menunjukkan jalan supaya kita jalan sendiri. Mereka membakar semangat kita. Mereka membangkitkan kembali jiwa yang sudah sekarat. Bila kita cukup beruntung dan telah menemukan komunitas spiritual yang dapat berperan sebagai support group, pemberangkatan kita menjadi pasti. Tapi, ya cuma sebatas itulah bantuan yang dapat kita harapkan dari mereka. Kenapa? Karena, bila kita tidak berjalan juga, mereka akan mendorong kita untuk terjun ke dalam diri. Salaing dorong inilah pekerjaan support group.



Kadang kita baru tahu sedikit dan sudah langsung ingin berbagi. Tunggu sebentar, kita harus tahu ingin berbagi dengan siapa? Apakah mereka membutuhkan apa yang hendak kita tawarkan kepada mereka. Apakah yang ingin kita tawarkan sudah menjadi kebutuhan mereka?



Setiap master memiliki inner circle. Hubungannya dengan inner circle itu hanya diketahui oleh mereka yang ada di dalamnya. Mereka yang ada di lingkar luar tidak tahu menahu tentangnya. Kadang anggota inner circle pun tidak saling mengenal. Mereka mulai berkumpul dan saling mengenal setelah kematian Sang Guru. Tanda-tanda, simbol-simbol yang diberikan kepada mereka oleh Sang Guru, mempertemukan mereka.

Anggota inner circle adalah pemberani. Mereka berada dalam dunia, tetapi tidak terikat dengan dunia. Mereka adalah kelanjutan jiwa Sang Guru. Sang Guru telah mempersiapkan mereka selama bertahun-tahun. Setiap orang dipersiapkan dengan cara tersendiri, cara yang unik dan khas. Cara yang cocok bagi masing-masing peserta.

Selama seorang Guru masih hidup, kadang seorang peserta akan drop-out dan diganti dengan peserta yang lain. Anehnya, para drop out ini pun tidak tahu bahwa mereka pernah menjadi anggota inner circle. Mereka masuk ke dalam lingkar dalam tanpa pengetahuan dan keluar tanpa pengetahuan. Hanyalah Sang Guru yang mengetahui hal itu.

Kekasihku pergi ke kebunnya, ke kebun rempah-rempah untuk menggembalakan domba-domba di kebun, dan memetik bunga-bunga bakung. Aku milik kekasihku, dan dia milikku, ia mengendalikan domba-domba di tengah bu8nga bakung. Bait ini penuh dengan kode. Setidaknya ada 9 kode di situ. Bahkan, barangkali lebih dari itu. Tetapi sembilan kode pun sudah cukup untuk membuktikan bahwa Si Jelita bukanlah gadis biasa. Ia adalah bagian inner circle Sang Kekasih.

Kepuasan bukanlah buah kepemilikan. Kepuasan adalah buah kesadaran. Ya, kesadaran bahwasanya enough is enough, cukup sudah. Bila seorang perempuan tidak bisa memuaskan, perempuan sejagad pun tidak dapat memuaskan, karena kepuasan itu berasal dari dalam diri kita sendiri, bukan dari mereka.

Seorang Guru datang untuk menyadarkan kita. Kita malah berharap dia bertindak sesuai dengan kesadaran kita. Karena itu di setiap zaman, seorang Yesus pasti dibatui. Seorang Muhammad dipaksa untuk hijrah.

Dunia tidak pernah berhenti merayu kita. Dunia tidak rela melepaskan diri kita. Ia selalu berupaya agar kita menjadi bagian darinya. Bila rayuannya tidak berhasil, ia akan mengecam, mengancam, mendesak dan memaksa dengan menggunakan segala daya upaya. Pokoknya, kita tidak boleh keluar dari lingkarannya. Lingkaran setan kelahiran dan kematian yang tidak berkesudahan.

Bagi seorang bayi, payudara adalah sumber kehidupan. Ketika bayi ini menjadi dewasa, dan bila ia seorang perempuan, ia menemukan sumber kehidupanitu ada di dalam dirinya. Ia menjadi sumber kehidupan. Celakanya, bila bayi yang menjadi dewasa ini seorang pria, ia merasakan betul perpisahan dari sumber kehidupan itu. Ia merasa kehilangan sesuatu yang penting sekali. Dan, ia pun mencari sumber itu dalam sosok perempuan yang lain. Tidak heran, bila seorang pria selalu memperhatikan payudara perempuan. Seorang pria merasa tidak sempurna, hingga suatu ketika ia menemukan sumber kehidupan ke”perempuan”an di dalm dirinya.

Kesempurnaan bukanlah suatu benda. Kesempurnaan adalah perasaan-rasa. Bila kita merasa sempurna, sempurnalah kita.

Membuka diri terhadap guru, berarti membuka diri bagi apa yang hendak disampaikannya. Bukan untuk memuntahkan segala apa yang ada dalam diri, memuntahkan kotoran kita.

Dunia ingin memiliki kita. Keluarga, kerabat dan orang-orang yang mengaku seumat dan seiman ingin memiliki kita. Lembaga-lembaga keagamaan dan politik berebutan untuk memiliki kita. Kadang mereka bergabung untuk menyatakan kepemilikan mereka atas diri kita. Berhati-hatilah, kapal kita berada di tengah laut, wilayah kekuasaan para pembajak laut. Barangkali kita tidak melihat mereka, karena mereka selalu bersembunyi di balik ombak. Mereka pintar, licik. Kapan saja mereka dapat berlaga untuk membajak jiwa kita, untuk menumpas kesadaran kita.

Meditasi bukanlah meninggalkan rumah dan keluarga. Meditasi juga tidak berarti meninggalkan dunia. Meditasi membekali kita dengan semangat dan keberanian untuk menghadapi segala macam tantangan. Kita btetap tinggal di dalam dunia yang sama, di tengah keluarga yang sama, tetapi tidak diperbudak oleh mereka. Seorang istri atau seorang suami tidak dapat menyandera jiwa kita. Orang tua dan saudara tidak boleh merampas hak untuk bertindak sesuai dengan nurani kita. Berilah mereka pengetahuan tentang jatidiri dan kebutuhan manusia untuk menemukannya, karena tanpa penemuan itu, manusia merasa hampa. Ia tidak merasa berguna. Kemudian, tindakannya pun kacau dan mengacaukan.

Kita menjadi manusia yang lebih baik karena meditasi, dan dunia ini sungguh membutuhkan beberapa manusia baik yang rela berkorban demi kebaikan umat manusia, untuk mencegah terjadinya kehancuran total – manusia-manusia baik yang rela mengorbankan kenyamanannya demi kebaikan dunia, manusia-manusia baik yang siap berkarya tanpa pamrih, demi kesatuan dan persatuan dunia.

Salomo berjalan membelakangi matahari, maka ia harus mengikuti bayangannya sendiri. Si Jelita berjalan menuju matahari, bayangannya berada di belakang. Bila kita berjalan menuju Kasih, dunia akan berada di belakang kita. Bila kita berjalan menjauhi kasih, dunia akan berada di depan kita. Dan, keberadaan dunia di depan kita itu sangat merepotkan. Ia ingin kita mengikutinya. Kebebasan kita dirampas. Kita diperbudak. Dengan mengikuti dunia, kita memberinya hak untuk menyetel diri kita.

Dunia ibarat suatu yayasan dan kita dinobatkan sebagai pengurus untuk masa tertentu. Ya, kita semua adalah pengurus bagian dunia yang telah ditetapkan bagi kita masing-masing. Barangkali bagian itu kecil, barangkali besar, barangkali berupa negara, atau rumah tangga. Jadilah seorang pengurus yang baik. Apapun tugasnya, laksanakanlah dengan baik. Salomo yang berada di dalam diri kita masing-masing lupa menunaikan kewajibannya, malah ingin memiliki dunia, padahal dunia selalu berubah.

Dunia tidak dapat memperbudak kita untuk selamanya, kecuali bila kita membiarkannya. Kecuali bila kita mau diperbudak. Salomo tidak dapat menahan kita, kecuali bila kita menikmati hidup dalam tahanannya.

Jelita Syulam adalah seorang pecinta, seorang pengabdi, seorang bhakta. Ia menantang Sang Kekasih Agung untuk menguji cintanya, supaya kelak bila ajal tiba, tidak ada keraguan lagi. Tidak ada kebimbangan lagi. Ya, karena bila saat itu tidak lulus, kita sudah tidak memiliki waktu untuk memperbaiki diri. Sekarang kita masih memiliki waktu. Bila tidak lulus, kita masih bisa memperbaiki diri: masih bisa ulangan.

Saat ajal tiba, bila kesadaran kita masih bercabang, kita akan kembali ke dunia ini. Pertemuan agung dengan Sang Kekasih akan tertunda sekali lagi. Ah, sudah berapa kali kita tunda pertemuan itu. Sudah berapa kali kita gagal menghadiri pesta yang digelar-Nya. Sekarang tidak lagi, kita tidak akan menundanya lagi. Kali ini kita tidak mau gagal lagi. Aku harus berhasil, sebab itu, ujilah kelayakan diriku. Ujilah Tuhanku, ujilah cintaku.

Saat ini kita semua masih berada dalam tahanan Salomo – dunia benda. Setidaknya demikian yang bkita rasakan. Padahal, sesungguhnya tidak seperti itu. Ya, kita berada dalam sangkar dunia, tapi sangkar itu tidak tertutup. Sangkar dunia ini terbuka sepanjang hari, dan sepanjang malam. Kita sendiri yang belum mau keluar. Kita terikat dengan sangkar emas ini. Kilauan emas memang memikat.

Ah, kita masih ragu. Kita masih bimbang. Kita masih takut. Kita masih memikirkan pendapat orang, dan apandangan dunia. Kita masih mengharapkan masyarakat merestui hubungan kita. Sesungguhnya, harapan kita tidak pada tempatnya. Kita tidak membutuhkan fatwa untuk berhubungan dengan Tuhan, kita tidak membutuhkan izin dari siapa pun jua. Bahkan kita tidak dapat dipaksa untuk menyebut Tuhan, Bapa di Surga, Bunda Alam Semesta, Kekasih Agung, Raja di atas segala Raja atau dengan salah satu sebutan yang lain. Kita bebas untuk menentukan sebutan dan sifat dari hubungan kita dengan Tuhan. Jangan kita terlalu percaya pada apa yang dikatakan oleh dunia, karena ia sendiri masih bingung. Apa yang diketahuinya tentang hubungan antarmanusia saja ia masih selalu keliru, apalagi tentang hubungan manusia dengan Tuhan.

Saat pertemuan itu berlangsung, dunia akan merayakannya nbersama kita. Pencerahan seorang Buddha selalu dirayakan. Pengalaman mistis seorang Muhammad pun diperingati setiap hari. Kebangkitan Isa pun menjadi tanggal merah dalam kalender. Kita tidak mau capek sedikit pun untuk mengikuti jejak mereka untuk mengupayakan pencerahan diri. Padahal, pencerahan diri itu sendiri baru merupakan langkah awal. Langkah berikutnya adalah ketika kita turun ke dunia, berinteraksi dengan dunia dan berbagi pengalaman dengan penghuni dunia. Saat itu, ketabahan, kesabaran dan imankita teruji.

Sosok Murshid yang berada di sebelah kita, yang selama ini mendampingi kita juga ditolak oleh dunia. Saat itu terjadilah gejolak yang luar biasa di dalam diri kita. Mengikuti pendapat dunia yang mayoritas atau suara hati yang bahkan minoritas pun tidak. Suara hati berdiri sendiri, tunggal. Satu suara lawan suara-suara sedunia. Pertarungannya bukanlah antara Sang Murshid dan dunia. Pertarungannya adalah antara suara hati dan pikiran kita yang selalu berada di bawah pengaruh dunia.

Sang gembala berada di samping kita. Dunia, keluarga dan kerabatberada di depan kita. Sang Murshid seorang diri, persis seperti Krishna yang mendampingi Arjuna di medan perang Kurukshetra. Seorang diri tanpa senjata. Sementara itu, dunia adalah balatentara Korawa yang hebat dan sudah teruji kekuatan serta kedahsyatannya di medan perang.

Ketika seorang Buddha memutuskan untuk mengunjungi kembali dunia yang pernah ditinggalkannya, ia mengambil resiko besar semata demi kasihnya terhadap kita semua. Karena itu pula, pengorbanan Isa dikaitkan dengan keselamatan dunia. Sayang, sekarang kita sudah tidak lagi memahami jiwa pengorbanan mereka, dan menjadi pemuja bangkai. Jasad Yesus di atas kayu salib menjadi obyek pemujaan kita, sebagaimana wujud Buddha di bawah pohon Boddhi. Kita pikir dengan menerima Yesus yang sudah mati itu jiwa kita sudah terselamatkan. Kita pikir dengan menerima pengalaman seorang Buddha, kita tercerahkan. Tidak, pengalaman para Yesus dan Buddha hanya mengingatkan kita akan pengorbanan mereka, akan kerja keras mereka, akan dnamisme dan energi mereka; dan mengajak kita untuk menjadi dinamis, enerjetik, rela berkorban, dan mau bekerja keras.

Cinta tidak mengharapkan pengakuan, karena pengakuan datang dari dunia dengan hukum gravitasinya; dan hukum gravitasi menimbulkan keterikatan. Padahal, keterikatan itu bukanlah cinta. Cinta justru mengeluarkan kita, membebaskan kita dari hukum itu.

Pertama, kata Guru saya, ia akan memastikan bahwa keluargamu menghalang-halangimu. Keluarga yang menginginkan keterikatanmu, karena ingin memperbudak jiwamu, ingin menguasaimu, selalu menjadi penghalang utama. Jarang sekali kita temukan misalnya di mana keluarga justru menunjang ayau membantu. Kecuali, tentunya bila kita berpura-pura. Kita sedang berdagang, walau dagangan itu kita beri label Cinta. Kedua, lanjut Guru saya, kawan dan kerabat akan meninggalkanmu. Ketiga, kau akan difitnah oleh dunia. Berbagai hujatan akan dilontarkan kepadamu.

Dunia tidak berevolusi bersama. Teori darwin tidak dapat menjelaskan fenomena evolusi tidak bareng itu. Dalam dunia kita yang satu dan sama ini, dunia makin sempit, dunia yang telah m,enjadi global village, dusun global, saat ini pun terjadi evolusi secara sporadis. Masih saja ada kelompok-kelompok primitif di hampir setiap benua.

Dunia masih belum selesai dengan evolusi fisiknya. Sementara itu, para pecinta sudah mengalami evolusi batin, maka dunia tidak dapat memahami keadaan para pecinta. Dunia akan selalu menolak para pecinta seperti itu, termasuk keluarga dan kerabat terdekatnya. Kalau mau menapaki jalur itu, kita harus bersiap-siap untuk itu. Jalan yang sedang kita tempuh adalah jalan yang tidak sering ditempuh. Berapa banyak Siddhartha yang mmenempuhnya dan menjadi Buddha? Berapa banyak orang tua yang memberi nama nabi atau orang suci kepada anak mereka dan berharap anak mereka akan mengikuti jejak nabi dan orang suci itu? Banyak yang berharap; segelintir yang memenuhi harapan. Dan, hanya hitungan jari yang berhasil.

Adakalanya kita harus tegas. Sesungguhnya bila kita sudah mengenal cinta, bahkan baru mempercayai kekuatannya saja, ketegasan itu akan datang sendiri. Jangan lupa, untuk menjadi tegas kita tidak perlu menjadi keras. Kekerasan dan ketegasan adalah dua hal yang berbeda.

Gembala dalam lagu ini mewakili Murshid, mewakili Tuhan. Ia adalah Sang Kekasih, Kasih itu sendiri. Ia bisa mewakili Murshid dan Tuhan sekaligus, karena Sang Murshid sudah fana, sudah mengalami ketiadaan. Setidaknya demikianlah dalam pandangan sufi. Seorang Murshid sudah fana-fi-Allah – melarut dalam lautan ilahi. Murshid tidak selalu berwujudkan manusia. Kita dapat berguru pada alam yang maha luas, Semesta. Kita juga bisa berguru pada kitab, pada rasul yang sudah tidak berada di tengah kita. Kita bisa belajar dari siapa saja, dari apa saja, di mana saja, dan kapan saja.

Salomo adalah pemicu-pemicu di luar diri kita. Salomo adalah dunia benda, kedudukan, kekayaan dan ketenaran. Ia senantiasa berupaya untuk menarik kita.

Keluarga si Jelita adalah indra-indra di dalam diri kita. Keluarga si Jelita adalah pikiran, perasaan, keakuan kita. Keluarga di dalam diri ini sering memberi respons kepada pemicu-pemicu di luar. Keluarga di dalam diri ini menyambut baik lamaran Salomo.

Si Jelita itulah diri kita, kesadaran kita. Perjalanan kita untuk keluar dari gravitasi bumi, keluar dari lingkaran kelahiran dan kematian, memang penuh tantangan. Tetapi, jika kita menerima tantangan sebagai tantangan, kita pasti berhasil keluar. Game! Ya, yang lebih awal keluarlah yang mencapai game point.